Внимание!

Если вы видите это сообщение, то у вас в браузере отключен JavaScript . Для корректной работы портала вам необходимо включить JavaScript . На портале используется технология jQuery , которая работает только при условии использования браузером этой опции.

Раджа Йога - это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу , приобретает истинное знание своего , а вместе с ним - необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей. Раджа Йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собою то же самое, что Хатха Йога по отношению к миру физическому. Хатха Йога это гимнастическая технология комплексного совершенствования тела и сознания, то есть того набора инструментов, за счет использования которого осознающее существо движется по Пути осознания . Раджа Йога - йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, это йога приобретения контроля над сознанием. Раджа Йога учит человека прежде всего тому, что составляет основу всей философии мира - познанию самого себя. Как Хатха Йога смотрит на физическое тело как на несовершенное и нуждающееся в изменении к лучшему, точно так же и Раджа Йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании.

Задача Раджа Йоги - это постановка ума , сознания, аналогичная постановке голоса у певцов. Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания. Раджа Йога находит, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной постановке , удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его лучше звучать и лучше воспроизводить и по-иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала.

Первое, что утверждает Раджа Йога - это то, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искажённая идея себя. Непонимание себя - главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п. - это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру. Психика человека, с точки зрения Раджа Йоги - это система искривлённых и затемнённых стёкол (фильтров), через которые сознание получает совершенно не соответствующее действительности изображение. Главное несовершенство психики - это то, что она заставляет человека считать реальным то, что она полагает реальным.

Новое самопознание достигается в Раджа Йоги путём изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания. Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания. В индийской психологии они называются:

• глубокий сон;
• сон со сновидениями ;
• бодрственное состояние;
• турийя , или состояние просветления.

В эзотерических учениях эти состояния сознания определяются несколько иначе, но число четыре остаётся неизменным, их взаимные отношения также близки к приведённой выше схеме. После этого следует изучение психических функций - мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях, изучение снов, изучение полусознательных и бессознательных психических процессов, изучение иллюзий и самообманов, изучение разных форм самогипноза и самовнушения - с целью освобождения себя от них.

Одна из первых практических задач, которая стоит перед человеком, начавшим изучать Раджа Йогу , - это достижение способности останавливать поток мыслей, умение не думать, т.е. совершенно сдерживать по своей воле ум, давать полный отдых психическому аппарату. Эта способность останавливать мысли считается необходимым условием для пробуждения некоторых дремлющих в человеке сил и способностей. Умение не думать - необходимое условие подчинения бессознательных психических процессов воле. Только овладев умением останавливать ход своих мыслей, человек может приблизиться к тому, чтобы слышать мысли других людей, слышать все голоса, непрерывно звучащие в природе, голоса малых жизней его собственного тела, голоса больших жизней , в которые входит он сам. Только умея создавать пассивное состояние своего ума, человек может надеяться услышать голос безмолвия, который единственно способен раскрыть человеку скрытые от него истины и тайны.

Научившись по желанию не думать, человек получает возможность сократить бесполезную и ненужную трату психической энергии, уходящей на ненужное мышление. Ненужное мышление - одно из главных зол нашей внутренней жизни. Как часто бывает, что в ум попадает какая-нибудь мысль, и ум, не имея сил отбросить её прочь, переворачивает её вновь и вновь бесконечное число раз, как ручей переворачивает лежащий на дне камень. Это особенно часто бывает, когда человек взволнован, обеспокоен или оскорблён, когда он чего-то опасается, что-то подозревает и тому подобное. Люди не знают, какое огромное количество энергии тратится на это ненужное верчение в уме одних и тех же мыслей, одних и тех же слов. Люди не знают, что человек, сам того не замечая, в течение часа или двух может тысячу раз повторить какую-нибудь глупую фразу или отрывок стихотворения, беспричинно поразившие его ум.

Когда ученик научится не думать, его учат думать - думать именно о том, о чём он хочет думать, а не о том, что ему приходит в голову. Это метод сосредоточения. Полное сосредоточение ума на одном объекте и способность не думать в это время ни о чём другом, не отвлекаться случайными ассоциациями даёт человеку огромные силы. Он может тогда заставить себя не только не думать, но и не чувствовать, не слышать, не видеть происходящего вокруг; может не испытывать неудобств - ни жары, ни холода, ни страданий; может одним усилием ума сделать себя нечувствительным к любой, даже самой сильной боли. Это объясняет теорию, согласно которой хатха-йоге легче обучаться, используя методы Раджа Йоги .

Как только мы осознаем свои духовные потребности, приходит понимание, что они не имеют ничего общего с Востоком или Западом. По этой причине йога стала очень популярна во всем Мире. В Центрах и Ашрамах Раджа Йоги проводятся курсы, основанные на детальном изучении сутр Патанджали Махариши , который придал Раджа Йоги ее нынешнюю форму. Изучение этих текстов раскрывает нашу тенденцию к повторению определенных действий, которые укрепляют наши глубоко укоренившиеся привычки. В то же время они указывают нам на возможность меняться. В Раджа Йоги этот процесс называется сублимацией – мы можем сублимировать наши мысли и действия в новую форму. Мы не становимся бездеятельными, но достигаем лучшей и более мирной жизни с помощью новых мыслей и действий. Если мы чувствуем себя психологически пойманными в темный угол, не стоит расстраиваться. Раджа Йога дает надежду и силы.

Свами Вишну-Девананда заложил хорошую основу для нашей практики в пяти знаменитых принципах йоги:

Здоровье – это богатство. Покой ума – счастье. Йога указывает путь через:

• Правильные упражнения - асаны ;
• Правильное дыхание - пранаяма ;
• Правильное расслабление - шавасана ;
• Правильное питание;
• Позитивное мышление и медитация - веданта и дхьяна .

В ашрамах мы находим самые благостные условия: природа, занятия йогой, здоровая пища, свежий воздух. Они служат фонтанами силы для продолжения практики в обычной жизни. Выполняйте асаны и пранаямы . Учитесь расслабляться в стрессовой ситуации через отстраненность. Очень постепенно меняйте диету, особенно если вы только начинаете практиковать. Позитивное мышление приведет к медитации . Прекрасный инструмент для медитации - повторение мантр , использование звуковых вибраций, создающих, хранящих и разрушающих все во вселенной. Эти звуки живут и внутри нас, ведь наше тело и ум – часть вечно меняющейся природы. Мы сливаемся с непреходящим духом, оставляя позади все изменяющиеся явления во время практики. В этот момент мы выходим за пределы природного плана и ныряем в чистое бытие. Это наше право по рождению и цель любого йогина или духовного человека.

Практикуйте, изучайте и углубляйте занятия йогой . Они – ваш верный спутник на всю жизнь, даже если в какой-то момент из-за болезни тело будет неспособно выполнять упражнения. У судьбы свои пути, кто угодно может заболеть по кармическим причинам. Но никто не в силах отнять ваши внутренние ценности, через которые вы можете настроиться на Божественную Реальность. Даже если вам кажется, что вы разваливаетесь, просто сядьте и подключитесь к своей космической сути, внутренней энергией, что всегда присутствует в вас. Она просто скрыта от нас из-за постоянного злоупотребления органами внешних чувств.

Раджа Йога - это самостоятельное изучение своей психики. Не нужно обращаться к другому человеку, чтобы он объяснял, кто я такой. Вместо этого мы смотрим на себя и пользуемся возможностью очиститься без чувства стыда. Когда кто-то указывает нам на недостатки, мы можем чувствовать стыд оттого, что нас разоблачили, выставили напоказ. Раджа Йога включает внутренне очищение, невидимое другим. Практикующие с нами могут знать о нашем очищении, но не будут комментировать это.

Наряду с познанием психики, следует устанавливать связь с чистой духовностью, с божественным. Это намного более личный вопрос, здесь каждый волен выбирать из множества возможностей. Христианин может избрать в качестве объекта концентрации Иисуса , крест, Деву Марию или младенца Иисуса , или читать молитвы по четкам. Подобно птице, отдыхающей на ветке, ум человека нуждается в фокусной точке во время медитации, иначе он рискует упасть в свои старые мысли. Можно выбрать и буддистское, или иудейское, или исламское священное изображение.

Если по какой либо причине ваша душа не лежит к традиционным религиозным формам, можете выбрать какой либо ведический образ. Для понимания этого вопроса необходимо введение в философию веданты. Веданта – высшая из философских систем, известных человеку, так как она утверждает существование единой реальности. Она говорит о непреходящей реальности, неизменной и присутствующей во всех видимых и невидимых проявлениях природы, а также в каждом из нас. Она вечная и всепроникающая.

Чтобы соединиться с космическими энергиями путем повторения мантр , нужно привести свое тело в абсолютно спокойное состояние. Кроме физического очищения мы будем очищаться еще и психически. Поразительно видеть, что только ни выходит из нашего ума: газеты, телевидение, профессиональный рост, личные отношения, работа, проблемы и переживания о будущем. Мы перегружены и не можем найти ни капли покоя в том компьютере, что носим в голове. Нам нужно постоянно удалять его содержимое, чтобы быть способными воспринимать новую информацию.

Удаление всего ненужного происходит во время медитации . Мы не делаем специального выбора, это происходит на основе осознания. На санскрите это называется видья , противоположность которой – авидья , или неведение . Осознание – это не тот вид знания, что мы привыкли получать извне, это знание, происходящее из внутреннего опыта. Этот опыт случается, когда мы соприкасаемся внутри нас с чем-то большим, чем обычные ощущения тела и ума. Возникает некая отстраненность, которая происходит совсем не от безделья, лени или нетерпимости, а от бескорыстной любви. Практикующий осознает, что он несом некой великой силой, и именно это понимание приносит отстраненность. Всего, что идет до этого момента, можно достичь в современных йога-центрах. Именно отсюда начинается истинный путь Йоги , настоящая практика, то, что происходит в ашрамах: глубокая медитация, пение мантр, открытие себя позитивности йоги во время лекций, преодоление таких препятствий как: Я не уверен, действительно ли это возможно для меня . Сатсанг буквально означает Пребывание с Истиной . После участия в сатсанге во время занятий в ашраме персональная практика протекает с легкостью, с новым позитивным настроем и убежденностью продолжать занятия в повседневной жизни.

Основное препятствие на пути к себе – нехватка дисциплины. Поняв это, мы пытаемся постепенно нарабатывать самодисциплину. Свами Шивананда объясняет на многих примерах, как это можно делать: например, с помощью мауны - молчания или дисциплины речи. Это, однако, не означает молчание, когда вы все равно один. Мауну нужно практиковать во время занятий обычными делами, не делая из этого шоу с табличкой на груди: Я выполняю мауну . Она состоит в отпускании происходящего, мы даем свободное течение развитию событий. Это действительно требует большой самодисциплины и является временем доказанным способом развития настоящей самодисциплины.

То, что обычно понимается под дисциплиной, движимо сильными эгоистическими мотивами, как например, утреннее вставание оттого, что иначе я могу потерять работу. Следить за машиной, иначе я не смогу на ней нормально ездить. Поддерживать нормальный вес путем умеренного питания, чтобы хорошо выглядеть и найти партнера. Это все мотивированная дисциплина, не имеющая ничего общего с духовным ростом. Каждый делает это. Самодисциплина означает внутренний отказ от чего-то, отречение без какого либо ощутимого результата, кроме более высокого уровня контроля над умом. Это совершенно другая мотивация, намного более трудная, чем дисциплина, ведущая к видимому, конкретному результату. В конце концов, можно прожить жизнь и без асан , медитации , мауны и пр. Мы же как-то справлялись с грузом жизни и без них. Только если мы очень серьезно спросим себя, как преодолеть эти трудности, появится мотивация для настоящей самодисциплины. Постепенно приходят результаты, и мы убеждаемся в необходимости такой дисциплины – тогда все становится намного проще.

Мауна – простое и эффективное лекарство, даже если практиковать его хотя бы по часу в день. Свами Шивананда предлагает практиковать мауну в субботу или воскресенье, когда вы не работаете, иначе можно очень быстро потерять работу. Есть множество маленьких упражнений для тренировки самодисциплины. Если вы привыкли класть сахар в чай, оставьте эту привычку ненадолго, не заменяя сахар медом или другими подсластителями. Вы почувствуете, как ваш ум привык к сахару – он будет счастлив, только если получит сахар. Значит, наше счастье зависит от ложки сахара. Если вы и так не едите сахар, вы скажете: Я уже саморелизовался, мне не нужен сахар . Тогда откажитесь от привычки смотреть телевизор, слушать музыку, читать газету или звонить по телефону по вечерам. Все эти упражнения в наше время являются тапасом, или аскезой. Заместите ваши привычки практикой йоги, медитацией. Бросьте чрезмерное планирование, постоянно занимающее вас какой-нибудь деятельностью и не позволяющее вам просто побыть с собой. Какой бы вид самодисциплины вы ни выбрали, через какое-то время ум понимает, что кто-то проверяет его движения, и ему это совсем не нравится.

Тогда ум начинает вести себя якобы очень интеллигентно, но это чисто инстинктивная реакция: ум толков, как собака, кошка, птичка, инстинктивно знающие, где найти пищу и приют. Мы говорим: Посмотрите, какое сообразительное животное! . Но это лишь инстинкт, который есть и внутри нас, и который проявляется со всеми своими трюками, как только мы начинаем сознательно обуздывать свой ум. Осознание своих инстинктов – это часть самопознания, оно позволяет постепенно сублимировать их, не впадая в крайности, избегая революционных настроений, и поддерживая внутренний покой. Как только мы впадаем в крайность, внутри вспыхивает революция – и нам придется начинать все сначала. Это происходит, если мы плохо осведомлены и пытаемся быстро продвинуться вперед. В таком случае происходит обратная реакция, проявляющаяся в виде какого-либо пристрастия.

С тапасом , или самодисциплиной, нужно работать очень осторожно, в соответствии со своими способностями. Это так же как принятие теплой ванны – нужно сначала потрогать воду, прежде чем залазить в ванну – вдруг она окажется слишком горячая. Проверив температуру воды, можно добавить еще горячей или холодной воды. Это относится и ко всем упражнениям в аскезе. Не бросайте все свои привычки разом: ни алкоголя, ни мяса, ни рыбы, только салаты, асаны по 2-3 часа каждый день, подъем в 5 утра, медитация в 6, а потом на работу. Вскоре ваши коллеги спросят:

Что с тобой? Ты такой бледный, еле дышишь – что ты делаешь?

О, я занимаюсь йогой .

От вас отвернутся с мыслью: ну вот, еще один фантик. Он, наверное, в секту попал . Потом ваш коллега идет к боссу, а через месяц вы получаете дружелюбное письмо, сообщающее, что в связи с развитием фирмы Ваша должность закрывается.

Пожалуйста, будьте очень осторожны! Самодисциплину следует практиковать через одно из пяти чувств: слух, зрение, вкус, обоняние или осязание. К счастью, их только пять, иначе бы у нас было больше проблем. Избегайте крайностей.

Раджа йога все ступени

Аштанга йога это выход из Игры, предполагает вертикальную эволюцию. Аштанга йога Патанджали состоит из 8 ступеней:

Яма (правила взаимодействия с миром, с обществом)

Нияма (внутренняя дисциплина)

Асана (осознание тела)

Пранаяма (биоэнергетика)

Пратьяхара (это удаление индрий с объектов материального мира)

Дхарана (концентрация сознания)

Дхьяна (медитация)

Самадхи (адвайта - не двойственность)

К сожалению, сейчас традиция поступенного развития потеряна, на Западе широко распространена только 3 ступень Аштанга йоги - асана (хатха йога). В буддизме много внимания уделяется медитациям, но ритуальная навороченность, обилие мантр, простираний, богов, текстов, различных запретов и правил делают жемчужины буддизма далекими от обычных людей - или уходи в монастырь или довольствуйся зубрежкой молитв и чтением сутр (которых бесчисленное множество, 80% в которых водные измышления многочисленных монахов, чтобы осилить хотя бы часть сутр надо не одну жизнь).

Шри Рамана Махарши посвятил жизнь атма-вичаре (самоисследование), но будучи от природы человеком высокоразвитым, он не учел того, что естественно и просто для него, фактически непосильно обычным людям. И тут мы снова возвращаемся к тому, что недаром древние мудрецы разделили путь адепта на 8 ступеней, только освоив одну ступень можно перейти на следующую ступень.

Если хатха йога - это медитация на физическое тело, пранаямы - медитация на энергетическое тело, то раджа йога это медитации на свое сознание. Но чтобы медитировать на сознание надо его иметь. Люди с 1-3 касту воспринимают себя как тело, и только верх 3 касты начинает воспринимать себя как сознание. Для того чтобы заниматься Раджа йогой надо иметь проработанное физическое тело, уметь воспринимать свое энергетическое тело и только после этого естественной ступенью эволюции является работа с сознанием, контроль своего сознания. Можно сказать, что хатха йога дает осознанность тела, а Раджа йога осознанность сознания.

Яма и нияма для людей с 1-3 касту являются законами морали т.к. их 3-х мерное мышление не

позволяет им Увидеть, почему эти принципы вообще возникли, т.е. для людей с 1-3 касту это только философия, разговоры, но и это уже большое достижение для них.

Асаны - положение тела, практика актуальна для людей с 1 касты до начала касты воинов.

Пранаяма - контроль жизненной энергии, биоэнергетика, практика будет понятна выше 1 касты, потому что люди ниже еще слабо ощущают свое физическое тело, а восприятие энергетического тела для них недоступно.

Раджа йога (последние 4 ступени)

Пратьяхара - отвлечение чувств от объектов чувств, техника контроля индрий. Достигается от практики йоги как побочный эффект или с помощью наблюдения за своим сознанием человек начинает осознавать механистичность, рефлекторность своего поведения.

Дхарана - концентрация, наработка способности использовать свое сознание как инструмент для получения результата.

Дхьяна - дзен, медитация, состояние не ума.

Самадхи - вИдение реальности такой, какая она есть и контакт с Параматмой.

Самьяма - это дхьяна, дхарана, самадхи - способность познать многомерную Суть любого объекта, его истинную природу, инсайт, совершить над ним работу своим сознанием т.к. на этом уровне сознание становится таким же плотным, осознанным и искусным как физическое тело хатха йога, поэтому сознанием можно пользоваться как инструментом для воздействия на реальность.

Частоты

Сознание людей функционирует на разных частотах. Условно эти частоты можно сравнить со скоростями работы чакр и поделить на касты, тогда люди муладхара чакры это 1 каста, работники, свадхистана чакры 2 каста, торговцы, манипура чакры - 3каста, воины, анахата чакры - 1 уровень 4 касты, вишудха чакры - 2 уровень 4 касты, аджна чакры - 3 уровень 4 касты, сахасрара чакры - 4 уровень 4 касты. Скорость частоты муладхара чакра равна скорости минералов, поэтому и сознание этих людей медлительное, у них активно только тело. Свадхистана чакра это общение, поэтому люди этого диапазона быстрые и общительные. Манипура чакра это воля, напор, агрессия, поэтому и люди этой частоты агрессивные и воинственные. Люди с 1-3 касту полностью погружены в социум как в единственно объективную реальность, они живут в плоском мире шаблонов и не взаимодействуют с реальностью такой, какая она есть, это люди материалисты, они полностью в матрице, но, уже начиная с 3 касты, уровень абстрактного увеличивается.

Люди с 1-3 касту как дети, поэтому им не рекомендуется заниматься серьезными духовными практиками т.к. духовные практики предполагают ограничения, сосредоточение на себя, а у людей с 1-3 касту себя еще нет, они формируют личность (по Ведам, личность появляется только на вишудхе, а бессмертие личности только на аджне). 1 каста как младенец - познает свое тело, сознания там еще нет. 2 каста как любознательный малыш познает мир, 2 касте все интересно, они очень любопытные, общительные, неусидчивые, их внимание направлено только во вне, прыгает с объекта на объект, самоанализ невозможен т.к. изучать пока нечего, личности почти нет, поэтому им категорически запрещены аскезы, тапас, мауна - у них просто не будет развития! Это как детсадовского ребенка посадить в профессорский кабинет над книгами. Всем кастам стоит периодически очищать органы чувств аскезами, но как образ жизни аскезы естественны выше вишудха чакры. 3 каста учится мыслить абстрактно, весь мир существует только в их голове, им нужно обдумать информацию, полученную во 2 касте, пока у 3 касты мир не выстроится в слаженную картину для левого полушария, они не смогут перейти к многомерности, где нет логики, а есть только прямое видение. Только с 4 касты человек готов к серьезному духовному развитию. К сожалению, сейчас 90% гуру 1, 2, 3 касты, 4 касты почти нет. Гуру 2 касты интересуют только деньги и материальные удовольствия, 3 касту власть, 1 каста случайно, сами не знают, что хотят. Почему народ идет за такими гуру? Потому что никому не нужно просветление! 2-ой касте все любопытно (меняет гуру как перчатки), 3 каста ищет новую информацию для размышлений, 1 каста от нечего делать, да и началу 4 касты еще хочется засидеться в социуме и не вступать на путь просветления.

4 каста

Частота обуславливает человека с 2-х сторон, с одной стороны это чакра, на частоте которой работает его сознание, с другой стороны сам мир как слоеный пирог, на каждом слое находится разная информация, чем выше, тем сложнее информация, увеличивается многомерность, понятие абстрактного, тем ближе человек к восприятию реальности такой, какая она есть. Люди анахата чакры попадают на «слой пирога», где транслируется многомерная информация, и сама частота анахата чакры позволяет им расшифровывать эту информацию, переводить в доступные человеку понятия. Люди анахата чакры обладают экстрасенсорным восприятием, их чакры напрямую воспринимают потоки мира. Люди вишудха чакры обладают осознанностью, воспринимают мир энергетическим телом, напрямую соприкасаются с законами Вселенной, они уже вне шаблонов, вне матрицы. Люди аджна чакры это уровень Будды, выход из Игры, соединение своего сознания с сознанием Творца, все есть информация, порождение его сознания. На уровне сахасрара чакры нет физического тела.

Касты

Тогда получается, что:

Яма/нияма - актуальна для всех каст т.к. для разных каст разное понимание глубины ямы и ниямы.

Асана - это работа с физическим телом, осознание своего физического тела, здесь человек учится его чувствовать. Осознание физического тела через хатха йогу приводит к гармонии души и тела. Работа с телом очень актуальна для людей с 1-начало 3 касты, не проработав тело дальше двигаться невозможно. Для развития осознания тела подойдет любой вид спорта - хатха йога, фитнес, борьба, тяжелая атлетика, танцы.

Пранаяма - это уже биоэнергетика, работа с тонкими энергиями, актуальна для всех каст, если проработано, осознанно тело.

Пратьяхара - возможна только от центра касты воинов т.к. от центра касты воинов начинают развиваться абстрактные понятия и тогда простые и естественные потребности тела можно будет заменить на абстрактные понятия. Но сам принцип дисциплины индрий актуален для всех каст.

Дхарана - концентрация сознания актуальна для всех каст. Искусство концентрации поможет кастам 1-3 стать успешнее в социуме, а 4 касте достичь дхьяны.

Дхьяна - Если на уровне дхараны мы работали с изучением объектов, концентрировались на них, то на уровне дхьяны мы выходим за пределы познания объектов, субъект и объект здесь одно, это состояние не ума.

Самадхи - только от вишудха чакры т.к. здесь появляется осознанность, а анахата это сладкая дрема иллюзий, состояний, нет ясности мышления, только от вишудхи мерность увеличивается настолько, что мир воспринимается недвойственно. Здесь состояние «не ума» и слияние с Параматмой, сверхдушой.

Яма и нияма

Яма и нияма это фактически форматирование сознания, закладываются новые программы о том, как надо жить, что можно делать, а что нельзя делать, о чем думать, о чем говорить, к чему стремиться. Если вы не живете с рождения в монастыре, то окружающий мир уже запрограммировал вас, вашу систему ценностей, мотивацию, цели и идеалы. Когда человек решает заниматься духовным развитием, то он будет перепрограммировать свою картину мира, привычный мир, систему ценностей, цели, образ жизни - абсолютно все может полностью поменяться, и к этому мало кто готов.

В разных религиях принципы духовной дисциплины схожи, нет фиксированного количества добродетелей. Главное не вызубрить санскритские названия, а понять основной принцип взаимодействия с миром и с собой.

Ахимса - непричинение вреда всему живому ни мыслью, ни словом, ни делом.

Апариграха -свобода от жадности и накопительства.

Астея - неприсвоение чужого, не воровство: вещи, авторство.

Сатья -искренность, правдивость.

Брахмачарья- половое воздержание, воздержанность веде, питье, болтливости.

Нияма

Шауча —чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума).

Тапас —самодисциплина, усердие в достижении духовной цели.

Свадхьяя —познание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры

мышления.

Ишвара-пранидхана - Бога в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.

В разных буддийских традициях список ямы и ниямы может быть различен:

Ахимса -ненасилие

Сатья -правдивость

Астея - неворовство

Брахмачарья- половое воздержание

кшама —милосердие, прощение, терпение

дхрити —стойкость

дайя — сострадание

арджава —честность, прямодушие

митахара —умеренный аппетит

шауча —чистота

Нияма

Хри —раскаяние

Сантоша —скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм.

Дана —благотворительность.

Астикья —твёрдая вера.

Ишварапуджана— поклонение Богу.

Сиддханта-шравана— изучение священных текстов.

Мати —познание, развитие духовного разума под руководством гуру.

Врата —священные обеты.

Джапа —повторение мантр.

Тапас —самодисциплина, аскеза, усердие в достижении духовной цели.

Как мы видим, принципы ямы схожи во всех религиях, во всех духовных традициях - не причиняй вред окружающим, быть умерен в своих желаниях. Принципы ниямы тоже схожи во всех духовных традициях - будь дисциплинированным, изучай духовную литературу, ищи Бога.

Зачем это нужно?

Наш ум пустотен по природе, он только отражает то, с чем соприкасается, поэтому вы как личность являетесь только тем, на что направлен ваш ум. Если ум направлен на удовлетворение тела, органов чувств, то ваша система ценностей, ваши цели и идеалы, вы как личность будете состоять из поисков ума найти способы удовлетворить чувства. В мире много интересного, зачем закрываться от мира, жить в аскезах? Причина, по которой человек приходит к намерению заниматься духовным развитием в том, что удовлетворение материальных желаний не приносит счастье, после краткого удовлетворения приходит пресыщение и отвращение, тогда человек ставит себе новую цель материального мира и с ней происходит тоже самое, и этому нет конца. Какие бы высоты в материальном мире мы не достигли, какими бы богатствами, властью, положением в обществе мы не обладали - все это временно, мир изменчив, а это приносит страдание. Весь окружающий вас мир это периферия, если вы не построили свою личность, центр себя и все время находитесь на периферии, то вы будете страдать. Вы всегда будете находиться в положении путешественника в лодке - волны, шторм, дождь - все будет беспокоить вас, и вы изо всех сил тщетно будете стараться удержать равновесие своей лодочки, вы не можете контролировать мир, он безграничен, а вы песчинка! Если же вы построили центр себя, свою личность, тогда вы как подводная лодка, чтобы не происходило на поверхности, это вас совсем не беспокоит, вы всегда устойчивы.

Раджа йога предполагает самоанализ, осознанное изучение себя и мира. Самоанализ начинается с ямы иниямы, новичок начинает размышлять о том, что такое хорошо, а что такое плохо, как надо человеку правильно жить, взаимодействовать с миром, чтобы не создавать себе плохую карму. Новичок прописывает в свой ум программы того, что хорошо, а, следовательно, это надо культивировать, а что такое плохо, а, следовательно, надо изживать в себе. Для новичка принципы ямы это НЕЛЬЗЯ! А ниямы ДЕЛАЙ ТОЛЬКО ТАК! Новичку не понятно, почему НЕЛЬЗЯ и почему ДЕЛАЙ ТОЛЬКО ТАК, но сутры, веды или гуру являются авторитетом, поэтому лучшее, что может сделать новичок, это делать, как велит гуру. Но спустя годы убеждения себя в том, что всех надо любить, врагов и комаров тоже надо любить, всем надо желать добра, нельзя грести под себя, надо всем жертвовать ради других, запрещать себе наслаждаться плотскими радостями: секс (это ведь грех), чревоугодие, лень; заставлять себя читать духовную литературу, слушать лекции гуру и с сахарной физиономией всем улыбаться - хочется кого-нибудь прибить и совершить все грехи по списку и прямо сегодня! Человек вдруг ловит себя на том, что он не искренен, что он не может не обижаться когда его оскорбляют и унижают; не может любить своих врагов, да и за что их любить, любят ведь хороших людей, а подлых и злых никто не любит; зачем жертвовать, терпеть, быть смиренным, зачем быть дисциплинированным, если может быть, один раз живем и надо успеть все попробовать?? И тут наступает переломный момент, когда 2 варианта исхода этой ситуации - 1 это пуститься совершать все «грехи», сделать все, что было нельзя, 2 подумать о последствиях и продолжить бить в одну точку, гнуть свою линию, и тогда вы перейдете на новый уровень, ваша частота поднимется настолько, что для вас станет естественным не совершать «грехи» совсем, больше не будет понятия НЕЛЬЗЯ! Теперь будет можно все, но уже ничего не хочется, поменялся вкус, вас станет притягивать только духовный высокочастотный вкус, изнутри будет исходить свет и понятия: доброта, терпение, сострадание, любовь ко всем живым существам, поиск Абсолюта - станет естественным, потому что нельзя иначе, больше не будет лжи и раздора с самим собой.

На следующем этапе откроется видение, это не экстрасенсорика, а именно восприятие сути явлений и тогда вы сможете видеть, почему возникли законы ямы и ниямы, это для вас будет не философия, мораль, этика, даже не добродетели с высокой частотой. Вы увидите, что весь мир состоит из живых волокон и их сплетение, их взаимодействие и есть Законы мира.

Следующий этап наступает после самадхи, когда сансара и нирвана становятся равны, тогда уже нет добра и зла, нет добродетелей и грехов, потому что весь мир теперь внутри йога и ничего не лучше другого, потому что все есть Абсолют.

Получается 5 этапов познания Законов:

1. Сбор информации, размышление, попытка жить по новым правилам. Пока еще человек не принял, что надо жить именно так, пока он «грешит».
2. Человек принял, что надо жить именно так и движется в этом направлении. Это этап вступления с статус садху (4 типа существ - люди, садху, джняни, сиддхи). Но тут человек то падает, то встает и снова идет к цели, на этом уровне он еще слаб.
3. Отрицание, желание вырваться из ограничений, критический анализ. Перелом, после которого правила ямы и ниямы или впитаются в сознание человека или нет.
4. Человек привыкает жить только так, его частота поднялась настолько, что он стал гармоничен, его тело, психика ориентируются на гуну благости, это уже не гуна страсти.

5. Видение реальности как есть, восприятие тонкого мира становится так же привычно и ясно как восприятие материального мира. Прямое вИдение, почему вообще нужно было так жить, почему должны быть ограничения, не только 5 законов ямы, а во всех религиях есть эти законы, прямое восприятие 16А. Становится видно, почему строить свою личность надо так.

6. Сансара и нирвана становятся равны, теперь весь мир просто «лила».

Из привычки самоанализа рождается откровенная охота на свои недостатки, и чем больше недостатков вы будете в себе изживать, тем в большее состояние азарта вы будете входить (на белом ведь грязь лучше видно). Со временем возникнет желание работать с випассаной (созерцание тела, чувств, ума, объектов ума) и работы с самскарами и васанами для входа нирбиджа самадхи.

Яма и нияма взгляд видящего

Асана и пранаяма

Асана

Как преподаватель йоги я знаю, что все новички не чувствуют своего тела, не различают части своего тела, у них тело все время напряжено, просто общий комок блоков, зажимов, болезней. Даешь задание шевелить пальцами - вместе с пальцами шевелятся челюсти, глаза, зажим шеи, напряжение в бедрах, нет опоры на стопы, зажатое дыхание, 1001 мысль в голове - обо всем кроме пальцев - подобная борьба, а точнее, знакомство со своим тело у людей идет годами! И это у активных практиков! Т.е. даже тело осознать мало кто может, хотя бы научиться его расслаблять и шевелить именно пальцами, а не спазмировать все мышцы! Зато все вылетают в астрал и общаются с обитателями параллельных миров - все это галлюцинации, просто из увиденных фильмов, прочитанных книг подсознание сошлепывает свои версии реальности, а человек воспринимает это за истину. Реальный контакт с параллельными мирами возможен только если есть осознанность тела и сознания, тогда в голове нет каши, 1001 мысль не мечется, в подсознании все разобрано по полочкам и тишина, тогда можно услышать, воспринять реальность такой, какая она на самом деле есть, а до тех пор, пока в голове не наступит тишина, не будет проработано подсознание, то вы так и будете питаться отрыжкой собственного подсознания, воспринимая это за объективную реальность.

Кстати, из 8 ступеней духовного пути европейцы взяли только асаны (хатха йога), это так же как если бы вы в школе ходили только на физкультуру, а потом гордо говорили, что вы учились в гимназии и на основании этого продавали бы всем желающим дипломы по разным видам наук гимназии (хотя на самом деле владеете только физкультурой). О духовной дисциплине, например, о яме и нияме, европейцу говорить вообще не вежливо, всех это напрягает (это не продается, не пользуется спросом, но всем хочется играть в духовность, поэтому слово «йога» хорошо продается).

Виды йоги можно разделить на:

Практики разных ступеней йоги

Основные подходы

Названия практик в честь учителя

Выдуманные названия

В разделе названия практик в честь учителя примерно 90% видов это фитнес. В разделе выдуманные названия слово «йога» используется для продаж, слово «йога» это бренд и это продается, поэтому сейчас все виды работы с телом называют йога:

Аква йога

Бикрам-Йога

Йога в потоке

Йога в танце

Йога для беременных

Йога для детей

Йога для лица

Пранаямы

Работа с пранаямами

Работа с энергиями это следующий этап после осознания физического тела. А точнее, это биоэнергетика (кундалини йога, цигун). Когда йог научился управлять своим телом, напрягать и расслаблять нужные ему в данный момент мышцы, когда он осознает процессы своего тела, научился выполнять асаны, его тело стало гибким, здоровым и сильным, тогда естественным этапом эволюции приходит восприятие энергетики тела. Йог вдруг начинает замечать, что по телу идут странные мурашки, покалывания, холод или жар в копчике, световые эффекты, даже когда глаза закрыты, тогда йог приступает к осознанной работе с этими эффектами, дополняя дыхание йоговскими замками. И на конечном этапе от биоэнергетики остаются только поза лотоса и пранаямы, обычно нади садхана пранаяма, дыхание огня, анулома вилома. Анулома вилома это высшая из пранаяма, без нади садхана пранаям для новичков она бесполезна т.к. анулома вилома рассчитана только на прочищенные тонкие каналы, раскрытые чакры, чистый кокон.

Подготовительный этап завершен, теперь тело и энергетика готовы и не будут являться препятствием для освоения последних 4-х ступеней йоги. Если работа с телом дает здоровье, осознанность тела, то работа с энергиями прочищает кокон, открывает чакры, убирает блоки, поэтому после этих этапов тело и психика являются хорошим фундаментом для йоги сознания.

Изменение вкуса

Пранаямы это управление потоками энергии, наши мысли это тоже потоки энергии, поэтому пранаямы это «фитнес» для ума, они наводят порядок у нас в голове, успокаивают и дисциплинируют ум, очищают тонкие каналы, убирают блоки и у человека спадает «пелена» с глаз, его очищенные чувства теперь требуют более высоких вкусов, человек начинает тянуться к духовным ощущениям - а это очень большое достижение на пути к овладение пратьятхарой.

При работе с пранаямами надо достичь:

Успокоение ума

Ощущения движения пран (энергий) в теле

Очищение тонких каналов

Переход организма в высокочастотный режим (если это произошло, то поменяется питание -естественный переход на вегетарианство, естественное уменьшение количества пищи)

Преобладание гуны благости в жизни (жизнь становится более гармоничной)

Если все это произойдет, тогда должна поменяться система ценностей, появится потребность к духовным вкусам, а изменение «вкусов» чувств уже очень большое достижение на пути освоения пратьятхарой.

Новичкам следует начинать с нади садхана пранаям, потом обязательно дыхание огня с мула бандхой. Этих двух видов дыхания вполне хватит для хорошей чистки тонких каналов, восстановления энергетики, нормализации работы мозга, даже улучшения работы эндокринной системы. Эти пранаямы следует выполнять каждый день, лучше перед работой натощак, посвящая пранаямам минут 15 в день, вы приятно удивитесь результатам. Спустя пол года ежедневных пранаям можно пробовать осваивать анулома вилому.

Запреты:

Категорически запрещено искусственно форсировать задержку дыхания, это грозит раком. Наша способность задерживать дыхание зависит от проводимости наших тонких каналов, пытаясь искусственно увеличить задержку дыхания, человек рвет себе энергетические каналы, это как на самолет "Кукурузник" прицепить мотор сверхзвукового самолета - полет будет быстрый, но не долгий.

Не имеет смысла анулома-вилома, если у вас загрязнена вся энергетика, если вы не продвинутый йог. Анулома-вилома увеличивает энергетический потенциал в области головы - это очень хорошо, если у вас проработано тело, тонкие каналы, устранены блоки, открыты чакры, пробуждена кундалини, ТС высоко, тогда анулома-вилома как последний штрих к общей картине. Не случайно ведические мастера советуют анулому-вилому после асан, как пранаяму базовую для Раджа йоги, т.е. подразумевается, что у вас проработаны все тонкие тела, так же здорово физическое тело. Но сейчас модно выстраивать духовное развитие сразу с потолка (с вершин медитации, с ануломы-виломы, с поднятия кундалини), что, конечно же невозможно и бесполезно.

Пратьяхара

Пратьяхара (санскр. «отбрасывание, отрешение») — техника отвлечения чувств от объектов, на которые они обычно направлены. Пратьяхара это удаление индрии с объектов материального мира. Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять "щупальцами" сознания, называемыми на санскрите "индриями" (индрии - "щупальцы", которые человек "протягивает" из своих органов чувств, а также умом (манасом) и сознанием (буддхи) — к объектам восприятия или размышления.

Пратьяхара - очень хитрое качество, приходящее как естественное состояние на продвинутом уровне йоги, которое мало кто внятно объясняет, характеризуется выключением тонкого тела (программ органов чувств) из ткани мира.

Обычный человек зависим от ощущений вкуса пищи, ощущений от секса, телесной неги от мягкой постели и т.п. Для обычного человека голод болезнен не только потому, что появляется слабость, головокружение и проч. физиологические процессы, а еще потому, что у человека есть болезненная зависимость от вкусов пищи. И с этим сложно что либо сделать, тонкое тело имеет программы органов чувств и человек страдает, если не может их удовлетворить. У йога же больше нет потребности во вкусах пищи, в сексе, неге приятных тактильных ощущений (ласки, мягкая постель), йог холоден и беспристрастен.

На следующем этапе пратьяхары у йога выключаются программы эмоционального тела, и он больше не испытывает эмоции. Обычный человек жаждет любви, страстей, нежности, ярких эмоций, но йог больше не может их испытывать.

Этапы пратьяхары:

1. Выключение программ органов чувств.

2. Выключение программ эмоций.

3. Выключение ментальных программ (память ума - самскары) - уровень для вхождения в нирбиджи самадхи (самадхи без семени, не порождающее кармы).

Как это действительно выглядит:

Представьте себе ковер, узор на ковре вышит, он вплетен в общую ткань ковра, все нити ковра составляют единую ткань ковра - подобным образом и любое живое существо вплетено в ковер мироздания. Человек вплетен в мир через чакры, индрии (органы чувств, ум, сознание). Человек получает энергию и информацию из мира, и мир получает из человека энергию и информацию - ситуация 2-х сторонняя. Можно сказать, что человек пища Системы. У человека болезненное желание контактировать с миром, поглощая пищу, получая информацию, общаясь с себе подобными - человек получает, но и отдает очень много, это бесконечный круговорот энергии. Аскеты же замыкают круговорот энергии, перекрывают все краны, через которые хлещет энергия из тела, этим они аккумулируют, копят энергию в себе для духовного роста.

Когда у человека есть любимое блюдо, которое вводит его в зависимость, то он подключен к деструктивной сущности этого блюда, которая питается его энергией. Человек может много съесть, например, чипсов, но все равно чувствует, что хочет еще и еще, при том, он совсем уже не голоден, он жаждет именно вкуса - это уже залипание на деструктивную сущность, сущность доит человека на энергию. Подобное происходит не только с пищей, но с сексом, с ленью (желание лежать в теплой постели). На тонком плане же этот человек весь в паутине деструктивных сущностей, доящих его на энергию. Все люди с 1- начало 4 касты под влиянием тех или иных деструктивных сущностей, именно пратьяхара обрывает все нити к деструктивным сущностям.

Поэтому конечно, можно жить чувственными удовольствиями, но вы будете только пищей, ваши потребности будут не лично вашими потребностями, а желанием деструктивных сущностей запитаться вашей энергией, это будет проявляется в том, что вам вдруг резко захотелось чипсов или сладкого - и вы следуете этому желанию, думая, что это ваше желание, вы не в состоянии различать свои желания и потребности сущностей, которые на вас сидят.

Практики:

1. Начальный этап пратьяхары (у входа в пратьяхару) это метод подмены вкусов. Это может произойти случайно, например, человек попал в духовную организацию, где есть настоящие духовные лидеры, высокочастотная атмосфера, тогда он постепенно привыкает к культуре жизни в саттва гуне (3 материальные гуны: тамас - невежество, раджас - страсть, саттва - благость). Подобная организация есть, например, у кришнаитов. Сильные кришнаитские гуру задают высокочастотный тон эгрегору и паства приучается жить в гуне благости: вегетарианская пища (прасад), омовение несколько раз в день, изучение духовной литературы, очищение ума (джапа медитация), общение с ачарья (личности, следующие духовным правилам).

2. Самый простой способ достичь пратьяхары это хатха или кундалини йога (кундалини йога во много раз быстрее, чем хатха йога, но подходит не всем, 1 касте лучше практиковать хатха йогу). Если у вас слабое сознание, часто ленитесь, мечтаете, чувственные удовольствия доставляют вам большое удовольствие, то вам подойдет именно хатха или кундалини йога - здесь думать не надо, просто делайте упражнения, задержки дыхания, бандхи (замки) и результат не заставит себя долго ждать. Ваш ум привыкнет успокаиваться от пранаям, будут устранены блоки тонких каналов и энергии будут течь беспрепятственно, а от этого пропадет лень, будет ясное сознание, сосредоточенный ум. Со временем деструктивные программы на вашем коконе пропадут, организм перестроится на работу в высокочастотном режиме, поэтому и индрии (щупальца) втянутся для сохранения энергии для работы в высокочастотном режиме.

3. Для человека 4 касты можно проводить всю работу только сознанием, не выполняя биоэнергетику. Нужно убрать свое «острие» из объектов внешнего мира, прекратить с ним контакт (тапас) - еда, вода, воздух, так же темный ритрит (в одиночестве в темном помещении дней 40) и мауна (обет молчания). Это нужно, потому что все на планете взаимосвязано и пока мы кушаем, пьем, дышим, мы вплетены в ткань мира и, употребляя его ресурсы, не мы наполняемся энергией, а мы являемся пищей эгрегоров, например, если кушаем яблоки, то мы пища эгрегора яблонь, кушаем мясо, то пища эгрегора вида съеденного животного. Человек с развитым сознанием может прекратить утечку своей энергии просто мысленно оборвав все нити с миром.

4. Аскезы, строгий тапас. Эти техники доступны только отшельникам. Нужно уйти в лес. Горы, в пустыню месяца на 2 минимум, сократить количество пищи, воды, движений, погрузиться в себя, медитировать на потоке сознания. Очень строгий тапас это темный ритрит где-нибудь в пещере долгое время, когда все органы чувств не могут получать информацию. Опасность этих практик не только в том, что человек может погибнуть от голода, от диких зверей, но самое опасное это сойти с ума, только продвинутые йоги 4 касты могут адекватно воспринять все, что будет происходить с ними во время практики. Но результат, конечно, будет очень сильным.

Ограничения:

Пратьяхара невозможна если не проработан уровень тела. Пратьятхара как естественное состояние невозможна для 1- начало 3 касты т.к. пратьятхара это отвлечение чувств от их объектов т.е. нарушение естественного хода событий, самой природы, встроенных в человека программ уровня тела. Но как контроль чувств пратьяхара полезна для всех каст. У людей с 1- начало 3 касты чувства «требуют» их удовлетворения, получения опыта, вкусов и отнять у «чувств» их естественные потребности просто невозможно. А эволюция из касты в касту занимает несколько жизней, только человек пресытившийся удовлетворением своих чувств может работать с пратьятхарой без вреда для себя. Или же нужно искусственное удовлетворение чувств в ускоренном режиме. Под удовлетворением чувств понимаются потребности тела: еда, сон, оборона, секс и потребности в эмоциях и информации разных качеств: негативные, позитивные. Люди 1, 2 касты абсолютно зависимы от удовлетворения чувств, потребностей тела, люди с 3 развивают интеллект, мышление. Поэтому отвлечение чувств от объектов чувств у разных каст возможно по-разному, поэтапно. Только преодолев, проработав уровень анахата чакры, уровень сильных эмоций и выйдя на уровень сознания (вишудха) станет возможным работа с дхьяной (многомерной высокочастотной медитацией), а если потребности тела проработаны, а эмоции нет, то человек не сможет воспринимать тонкие планы реальности, он будет как громкоговорящее радио - слышать только себя самого, при этом, неважно, испытывает ли он негативные эмоции (злоба, зависть, гордыня, ненависть и т.п.) или позитивные эмоции (восторг, радость, любовь и т.п.) - и позитивные и негативные эмоции на этапе дхьяны будут одинаковым вредом, помехой в практике.

Если вы решили достичь пратьятхары, то в начале: оцените свой уровень, свои возможности, исходя из этого выберите себе метод работы, если вы 1, 2 каста или начало 3 касты, то вам очень хорошо подойдет хатха йога, а уже с середины 2 касты даже возможно кундалини йога, если вы в середине 3 касты, то можно начать работу с самоанализом. Независимо от касты, вы можете приучать себя к замене вкусов низкочастотных на высокочастотные, для этого не обязательно искать духовную организацию по себе, вы можете просто приучать себя изучать искусство: классическую музыку, литературу, живопись - это сильно поднимет вашу частоту. Можете читать духовную литературу, слушать духовную музыку, лекции гуру, поменять рацион питания, сменить круг общения. В общем, создать себе атмосферу благости.

Покорение вершины начинается с первого шага, невозможно сразу запрыгнуть на Эверест, только методичность и дисциплина приведут вас к желаемой цели.

Итак, подбираясь к Раджа Йоги, мы имеем фундамент: здоровое, гибкое, тренированное физическое тело, чистые нади, открытые чакры и безвозвратно выключенные программы органов чувств и эмоций - теперь йога ничто не будет отвлекать от работы сознанием. Такой йог может часами, сутками, месяцами сидеть в позе лотоса и у него не болит спина и все тело, он не страдает от голода, от потребности во вкусах пищи, у него нет страстей, эмоций - он беспристрастный и холодный как скала - больше ничего человеческое его не отвлекает, всю свою энергию он может направить на познание себя, Абсолюта.

В итоге, пратьяхара это естественное состояние, возникающее минут через 10 от пранаям или медитаций, когда на время выключается астральное тело и манас (обезьяний ум), а включается альфа-режим сознания. А при проработанном астральном теле, когда есть хороший контроль органов чувств возникает пратьяхара как постоянное состояние.

Раджа йога. Самоисследование

Самоисследование (атма-вичара)

Чтобы познать того, что/кто обитает в теле надо или изначально обладать очень высоким уровнем, например, как у Шри Раманы Махарши, или развиваться поступенно. Потому что, если обычный человек будет следовать техникам, предложенным, Раманом Махарши, просто наблюдать за собой, отрицая все проявления своего физического тела - рука это не Я, нога это не Я, сердце это не Я; отрицая свою психику - эмоции это не Я, желания тоже не Я, ум, который думает, наблюдает, анализирует это тоже не Я - то он рискует в лучшем случае ничего не найти, а в худшем потерять опору психики (сойти с ума). Такие серьезные практики можно делать людям любого уровня только в присутствии гуру, его аура защищает ученика, а в домашних условиях сам на сам обычный человек наглючит такого, что потом психиатры не соберут его психику.

До работы с атма-вичарой надо дорасти, лучше использовать 8 ступеней Аштанга йоги, с акцентом на Раджа йогу, но начинать надо с малого.

Развитие мышления

Чтобы выйти на уровень не-ума, сверх -Я, надо в начале развить культуру мышления, наработать личность, научиться правильно думать, анализировать и только потом научиться не думать, находиться в состоянии без мыслей, состоянии инсайта.

Мышление развивается Раджа йогой, йог становится раджой (царем, господином) своего ума.

Осознанность тела

Наблюдение за своим телом, стремление осознавать свое тело, быть расслабленным, гибким, устранять зажимы в теле, не сутулиться, расслаблять мышцы тела. Когда вы идете, наблюдайте за движением ног, соприкосновение с землей, перенос веса тяжести, движение рук, осанка. Когда вы кушаете, ощущайте вкус пищи, не напрягайте тело, чувствуйте вес тяжести, опоры на ягодицы, когда вы сидите за столом. Наблюдайте за дыханием, успокаивайте дыхание, дышите медленно и глубоко, констатируя - грудная клетка поднимается и опускается.

Наблюдение своего внутреннего мира

1. Фиксация потока сознания

Наблюдение за своим внутренним миром. Записывайте в свой дневник: что я чувствую к миру, к людям, что я хочу, к чему стремлюсь, что мне нравится, что не нравится, что меня беспокоит, как мне решить мои проблемы. На этом уровне работа по принципу, «что вижу, о том пою», просто чувствую - значит так и должно быть, нет критического анализа, нет определенного ракурса рассмотрения себя. Вы просто описываете свой внутренний мир.

2.Воспитание культуры мышления

Стремление наблюдать за собой через фильтр своей религии (идеологической, духовной концепции). Человек старается усилить хорошие качества и изжить плохие качества. Человек наблюдает за своим телом, чувствами, эмоциями, желаниями, целями, пытается понять их причины. Рассматривает себя критически, со стороны, но через фильтр духовным идеалов своей религии (через свое понимание добра и зла).

Например, возникает неприязнь к знакомому человеку, человек ловит себя на этом ощущении, вслушивается в него, начинает анализировать, почему он это ощущает. С точки зрения его духовных идеалов, неприязнь, негатив к людям это плохо, а значит не правильно, а значит, он не верно выполняет духовную практику, поэтому негатив надо срочно устранить, не забыть о нем, а понять его причины, потому что подобная ситуация может повториться снова. Подобным образом он ловит все негативное отношение к людям, к миру и изживает их самоанализом. Для этого этапа надо иметь энергию на уровне сознания и интеллектуальную подкованность - изучение европейской психологии, с ее психоанализом, архетипами, работой с подсознанием; изучение ведической психологии, где раскрываются склонности тонких тел, опыт накопленный мудрецами и мистиками.

На данном этапе человек работает на интеллектуальном уровне, он просто прочитал, что авторитеты говорят, что причины его поведения скрыты в инграммах подсознания, перинатальном периоде, в прошлых жизнях, в тонком теле ума - и он верит, он теперь знает ответы на все причины своего поведения, желаний, страстей, но прямого видения здесь пока нет.

Алгоритм работы

Когда у вас возникает негатив к кому либо или чему либо, запишите это состояние в дневник:

1. в начале свою эмоцию к человеку или событиям, например, раздражаюсь

2. потом записать причины, что конкретно меня раздражает, например, у него запах изо рта, он толстый, а я не люблю толстых, он глупый, у него писклявый голос, он суетливый - да все в нем не так! Но лично мне то он ничего плохого не сделал, поэтому мне надо быть Больше своих мелочных придирок. Вам надо стать как личность масштабнее, терпимее, принять, что у всех есть свои недостатки, кому -то можете не нравится и вы. После подобного анализа становится ясно, что объективных причин для негатива, возможно, нет, эмоция ведь глупа, она просто рефлекс, но возбуждает всю психику и тело, а если ум, разум убеждает психику, что причин нет, то психика не реагирует.

3. Рассмотреть выявившееся причины через призму своей системы ценностей. Мне не нравится этот человек, у меня агрессия на него - я это замечаю, но знаю, что это не правильно так думать, надо всех любить, поэтому надо его понять, и быть терпимее.

3. Этап видения программ эгрегоров

Для этого этапа нужно накопить энергию на уровне сознания, очистить тонкие каналы, открыть чакры, устранить блоки, выйти из эгрегоров, развить осознанность, поднять точку сборки на вишудха чакру, тогда открывается прямое видение, йог начинает видеть тонкий мир и его законы, видеть причины своего поведения, реакций своей психики. Все, о чем он читал в авторитетных книгах теперь больше не информация для интеллекта, а совершенно очевидные вещи. Йог видит свою психику как набор программ, программы эти транслируются эгрегорами, а эгрегорами мыслит сознание планеты. Йог раскладывает себя на программы тела, пола, человека как вида, программы рода, эгрегоры страны, нации, религиозные эгрегоры, профессиональные эгрегоры - все это и составляет его человеческую личность, из информации этих эгрегоров и состоит его психика. Йог воспринимает свои прошлые жизни, коллективное человеческое сознание - все это раскладывает на элементы, различает, где память человечества, где опыт его прошлых жизней, где уже влияние Духа (Параматмы).

Невозможно работать на этом уровне, если вы не осознанны, если вы не осознаете свое тело, не можете контролировать свой ум, свои чувства, свои страсти и желания.

4. Устранение самскар и васан

Стирание самскар и васан. Самскары это бессознательные впечатления прошлого, васаны это склонность, привычка, обусловленность.

Для подобной работы подходят практики:

1. анализ своей жизни и понимание ее Уроков, чему хотела научить жизнь, когда вы понимаете Урок, тогда Узел кармы развязывается и не переходит в следующее воплощение.

2. После этого чистимся Перепросмотром - забрать энергию из события. Пока не сделан Перепросмотр, вы как бы вплетены в ткань мира, только после Перепросмотра вы забираете свое «волокно», часть своей силы из Ковра мира.

3. Забрать свое «острие» из событий прошлого, из привязок тела: еда, сон, секс; психики: общение, получение информации, творчество. Например, вам нравится такая-то пища - забираем свое пристрастие, свое «острие», есть образ идеального полового партнера - забираем «острие»; и т.п. Этим вы втягиваете свои индрии из кармических узлов, кармических пристрастий.

Работа с самскарами и васанами

5. Выход на уровень Не - Я

На этом уровне вы вспоминаете свои прошлые жизни, например, около 50-ти, соединяете их в целую картину, как пазлы складываете, где каждое воплощение это пазл, смотрите, какие качества вы наработали, каких не хватает (по теории вертикальной эволюции каст от 1 касты до магов алхимиков 4.3). Дорабатываете качества, которых не хватает и у вас получается целостный эгрегор себя самого. Вот тогда вы выходите на уровень Не-Я.

6. Уровень сверх Я, Параматма

Вот только теперь работа с Духом является естественной, безопасной и продуктивной. Йог познал себя как биологического робота, что это и есть его человеческая душа, психика, осознал свои прошлые жизни и цель, ради которой все это было затеяно, теперь он изучает того, кто находится над человеческой душой.

Для работы на этом этапе надо иметь большую часть энергии на уровне сознания (ТС вишудха). На вишудхе йог может воспринимать себя вне эгрегоров, потому что, вспомнив свои прошлые жизни, он теперь имеет коллективное сознание, т.е. он сам не единица, а эгрегор и с этого уровня ему доступно восприятие мира над эгрегорами, уровень над умом, уровень Духа. Здесь йог изучает себя как Дух, связь с Абсолютом. На вопрос «кто Я?» йог беспристрастно отбрасывает все знания о себе как о человеке: я не тело, не эмоции, не чувства, не ум, не объекты ума, не психика в целом, не тот кто думает, анализирует, желает, мечтает, спит, не эго, не тот, кто достиг самадхи, а ТАТ ТВАМ АСИ

7. Трансформация

Теперь надо вернуться с небес и понять, как жить с этим новым восприятием себя. Это период трансформации и подготовка для перехода на новый уровень самадхи.

Веды делят живых существ на 4 класса: люди, садху (те, кто занимается познанием себя), джняни (мудрецы, те, кто нашел) и сиддхи (те, кто обладает властью Богов в этом мире).

Самадхи тоже можно поделить на 4 уровня: савикальпа (с семенем), нирвикальпа (без семени), сахаджа (растворение), саруба (полная трансформация физически и психически).

Соответственно, уровень Сверх-Я возможен с савикальпа самадхи - это еще уровень садху, если устранены самскары и васаны - то это уже нирвикальпа самадхи - уровень джняни, но на уровне джняни внешних изменений нет, человек кушает, спит, умирает как все люди. И только с уровня сахаджа и саруба самадхи йог уже не умирает, может не кушать, не спать и обычно уже не контактирует с людьми.

Поэтому после выхода на уровень Параматмы у йога впереди еще 4 этапа покорения самадхи.

Дхьяна

Самадхи

4 этапа раджа йоги для разных каст

Путь раджа йога

Один из основных видов йоги, который рекомендуют осваивать тем, кто стремится достичь мастерства - раджа йога. Этот вид практики считается лучшим способом развития контроля над своим разумом. Овладеть упрощенной версией раджа-йоги можно за 10 месяцев - этого времени достаточно, чтобы научиться управлять своим телом. Но для полного освоения и управления своим психоэмоциональным состоянием может потребоваться несколько лет. Только мастера йоги способны дойти до последней ступени и полностью подчинить себе свою сущность.

Особенности королевской йоги

«Раджа» означает «царь», поэтому раджа-йогу называют царской или королевской йогой. Из-за названия ее часто неправильно воспринимают, считая особым видом йоги, которой стоит выше остальных. Но это противоречит самой сути йоги, отрицающей титулы и структуру власти.

Высшая степень освоения королевской йоги - покорение своего разума. Тот, кто владеет разумом, становится велик и свободен, как раджа. Для достижения высшей ступени человеку необходимо пройти все уровни развития, не пропуская ни одного. Если йог не научиться управлять своим телом, разум ему не подчинится.

Философия раджа-йоги

Раджа-йога зародилась в Индии, и оттуда распространилась по всему миру. Как и другие виды индийской йоги, она руководствуется философией Санскрии. Эта философия подразумевает прохождение через три этапа развития:

• тело;
• разум.

Развивая тело с помощью физических упражнений, человек укрепляет свой дух. Развитие духа позволяет совершенствовать разум. Достигнув предела на низшей ступени практики, йог переходит на следующую. Главное - не останавливаться до тех пор, пока не получиться достичь высшей формы развития сознания и перейти в другое состояние. Просветленный мастер йоги выходит из бесконечного цикла перерождений и становится подобен божеству. В раджа-йоге другое состояние реальности называется Брахман или «божья благодать».

Познавший основу раджа-йоги становится безмятежным, а его сознание - открытым и легким. Практики полагают, что быстрее всего достичь высшей ступени получается у людей со спокойным уравновешенным характером.

В чем цель раджа-йоги

Главная цель практики раджа-йоги - постепенное подчинение разума и полное освобождение от негативных мыслей. Поэтому основное внимание здесь уделяется не асанам, а умственной работе. Царская йога не отдельное направление, а естественное продолжение аштанга-йоги, которая учит мастера правильному дыханию и выполнению асан.

Восемь ступеней аштанга-йоги

Путь мастера йоги начинается с прохождения восьми ступеней аштанга-йоги. Каждая ступень концентрируется на развитии определенных качеств. Невозможно перейти на следующий уровень, не освоив предыдущий, и для каждого человека время прохождения пути свое - от нескольких месяцев до нескольких лет.

Ступени аштнга-йоги:

1. Яма. Это - начальная ступень, на которой йог осваивает моральные каноны, ограждающие его психику от влияния негатива. Переживание отрицательных эмоций делает человека уставшим, раздраженным и несчастным. Проходя Яму, он изучает основные принципы практики йоги: отказ от физического насилия, воздержание от соблазнов, преодоление потребности во вранье, присвоении чужого и получении одобрения.
2. Нияма. Отказываясь от пагубных практик, человек должен вместо них освоить добродетели: научиться очищению, дисциплине, почитанию аскетичного образа жизни, изучению священных текстов и созерцанию Бога.
3. Асана. После предварительной моральной подготовки йог переходит к изучению асан - особых поз, помогающих слить воедино ментальное и физическое тело. Фиксируя асану, человек усмиряет хаотичные мысли, учится освобождать ум.
4. Пранаяма. Праной называют особое дыхание, а пранаямами - техники дыхания, позволяющие научиться управлять внутренними потоками энергии.
5. Пратьяхара. Практика отречения от внешнего и внутреннего мира. Человек избавляется от всех накопленных переживаний и впечатлений, становится пустым сосудом, которым можно управлять силой воли.
6. Дхарана. На этом этапе йог осваивает умение концентрироваться. Сосредотачивая внимание на конкретном предмете, он учится управлять вниманием и переключать его с внешнего мира на внутренний.
7. Дхьяна. Эта ступень освоения медитации. Человек не просто раскрывает сознание, а учится объединять его со Вселенной.
8. Самадхи. Ступень, которая объединяет предыдущие. Чтобы перейти на нее, йог должен научиться достигать полного просветления. Обретя свое внутренне «Я», человек отказывается от мирской жизни и посвящает себя людям.

После освоения всех ступеней, мастер йоги переходит на профессиональный уровень и уже не может вернуться к обычной жизни. С этого момента начинается путь к истинному мастерству, приближающему к божественной сути.

Духовный Университет Брахма Кумарис

Особую технику йоги раджи предлагают освоить во Всемирном Духовном Университете. Брахма Кумарис рассматривает йогу с позиции современных учений, значительно упрощая древнюю вариацию. В Духовном Университете основной практикой для достижения просветления считают медитацию. Чтобы достичь духовной чистоты и блаженства, участники сообщества должны соблюдать его главные принципы:

• отказаться от продуктов животного происхождения;
• исключить вредные привычки;
• не вступать в физический сексуальный контакт;
• служить высшему благу;
• изучать слова Господа;
• развивать скромность и смиренность.

Ученики Брахма Кумарис проходят совместные и индивидуальные курсы обучения. Занятия в Университете бесплатные, но добровольные пожертвования приветствуются - все учебные материалы и здания выкупаются учениками самостоятельно. Те, кто не может вносить денежные пожертвования, прислуживают в самом Университете и занимаются просветительской деятельностью.

Тренировка ума по методике Рамачарака

Вильям Аткинсон, более известный под псевдонимом Йог Рамачарак, был одним из самых известных последователей индийской философии в Америке. Он написал несколько книг, в которых в доступной форме изложил основные методики просветления. Писатель адаптировал древние тексты, сделав их понятными для современников, пропагандировал просветление и отказ от материальных ценностей.

Чтобы очистить разум, Рамачарака предлагал выполнять упражнения для развития интеллектуальных способностей. Для выполнения базового упражнения, человеку нужно найти тихое уединенное место, где его никто не потревожит. Приняв удобную позу, нужно сфокусироваться на внутренних ощущениях. Расслабить все мышцы и постараться отпустить мысли, не контролировать их, а просто наблюдать. Как будто они существуют отдельно и обладают собственной волей.

Когда поток мыслей станет отдельным процессом, нужно призвать из своего сознания мысль «Я есть». Она должна занять весь разум, вытесним остальные мысли. Внутреннее «Я» отделяется от тела, оно независимое и неуязвимое. Духовное тело возвышается над физическим и управляет им. Ничто не должно сбивать с этой мысли. При достижении нужного уровня концентрации, внутренние и внешние энергии объединяются и сливаются. «Я есть» - это осознание себя как единое создание, часть Вселенной.

Для выполнения второй части упражнения потребуется сосредоточиться на отдельном предмете. Нужно рассмотреть его в мельчайших деталях, запомнить материал, форму и размер. Подумать о его назначении, о людях, которые его создали. Придумать, как можно использовать его в будущем, что в нем можно изменить. После этого переместить внимание на свое тело. По очереди рассмотреть каждую часть тела, представить движение крови по венам и работу клеток внутренних органов. Завершающий этап упражнения - попеременное переключение внимания с окружающих предметов на части тела по очереди. Эта практика позволяет очистить сознание от случайных мыслей и научиться контролировать мыслительный процесс, проводить глубокий анализ. Регулярное выполнение упражнение для тренировки ума раскрывает потенциал мозга, который в повседневной жизни не используется.

Мантра для развития ума Рамачарака

Чтобы ускорить развитие ума, Рамачарак предлагает использовать во время медитации специальную мантру. Нужно сосредоточиться на своем внутреннем состоянии и подождать, пока потоки энергии достигнут покоя, замедлятся и станут почти неподвижны. Осознать себя, как маленькую песчинку в огромной пустыне, как одну из множества звезд в космическом пространстве.

Чувство единения с миром должно стать устойчивым. Ничто не должно отвлекать разум от внутреннего проживания момента единения. Мысленно следует произносить слова мантры: «Я есть, я имею волю, я решаю, я утверждаю, я чувствую силу, я требую, я - центр».

Комплекс для начинающих

Регулярное выполнение комплекса простых асан дисциплинирует разум и тело. Начинать занятие нужно с предварительной разминки, чтобы разогреть мышцы и связки. Для этого, лучше всего, подходят наклоны, махи и круговые движения, подготавливающие суставы к нагрузке.

Комплекс асан для новичков:

1. Тадасана. Нужно встать прямо, опустить руки, сжать ноги вместе. Голову выпрямить, взгляд опустить. На вдохе напрячь все мышцы и постараться замереть неподвижно. На выдохе расслабиться и несколько секунд отдохнуть. Повторить 5–6 раз.
2. Дандасана. Сесть на пол, ноги вытянуть вперед, выпрямить колени. Руки отвести назад и упереться ладонями в пол. Выпрямить спину. Пальцы ног направить вверх, мышцы должны быть максимально расслаблены. Оставаться в асане нужно 2–3 минуты.
3. Врикшасана. Встать прямо, выровнять спину и раскрыть плечи, слегка развернув их назад. Поднять правую ногу и поставить пятку на бедро левой ноги чуть выше колена. Главное - сохранять равновесие и не искривлять спину. Постояв в асане несколько секунд, поменять ногу. Если вначале сложно подтягивать пятку вверх, можно помогать себе руками
4. Гарудасана. Встать прямо, руки опустить по швам. Слегка присесть и завести ногу за ногу. Нужно прочно стоять на обоих ступнях, не отрывая их от пола. Руки поднять вверх на уровне груди. Зафиксировать позу на 1 минуту. Сменить положение ног повторить асану.
5. Гомукхасана. Сесть, согнуть ноги. Опустить правое колено на пол, на него сверху положить левое колено. Левую руку перекинуть через плечо назад. Правую завести за спину и согнуть в локте. Пальцы переплести между собой. Зафиксировать позу на 15 секунд. Спина должна быть прямой, плечи - отведенными назад. Медленно сменить позу, поменяв положение рук и ног. Повторить 6–8 раз.

Выполняя упражнения, нужно дышать медленно и глубоко. Нельзя делать резких движений и игнорировать боль. Если асану не получается выполнить сразу, нужно отложить ее до того момента, когда мышцы станут более эластичными и сосредоточиться на простых асанах.

В предыдущих главах мы показали, что Йога, в отличие от иных философских или религиозных систем, опирающихся на умозрение или веру, представляет собою путь экспериментального познания Истины, основанного на непосредственном восприятии. Мы показали также, что в основе этого пути лежит незыблемое признание божественности человеческого Духа и его единства с Брахманом, с вытекающей отсюда извечной свободой «Истинного Я» от несовершенства, ограниченности и зависимости, которые ошибочно принимаются за цепи, сковывающие это Высшее Я. Следствием из этого должна явиться необходимость восстановления первичной свободы и совершенства нашего «Я» путем осознания его истинной природы, тождественной с Самим Высочайшим.

Остается теперь выяснить, каким образом осуществляется это познание своего Истинного Я и его единства с Брахманом.

Всем нам известно, что слово Йога значит соединение, слияние, связь. Но мало кому приходит в голову: то, что по-санскритски называется Йогой, на всех западных языках значит «религия», связь человека с Богом. К сожалению, вместо того чтобы подходить к Йоге как к пути религиозной мистики, многие прежде всего выхватывают из этой науки только то, что так или иначе может способствовать развитию оккультных способностей (сиддх), а остальное попросту отбрасывают как ненужные и наводящие скуку рассуждения о Божестве и о нравственности. Они в этом отношении уподобляются детям, которым скучно читать подробности серьезной книги и хочется поминутно перескакивать через страницы и заглядывать в самый конец.

Мы позволим себе поэтому заметить, что эти подробности практической тренировки Йоги предназначены не для детей.

Итак, Йога значит слияние индивидуальной Души с Божеством, испытываемое в состоянии Самадхи. Это состояние, понимается многими различно. Понимание Самадхи как «космического сознания» не выражает полностью того содержания, которое сами Йоги в него вкладывают.

Основным признаком Самадхи является высшее просветление и раскрытие сознания на духовной плоскости. Само слово «Самадхи» переводится как высшее сосредоточение всех мыслей, всего существа на одной идее. При этом человек, испытывающий экстаз мысли (вернее «безмыслия»), не слышит, не видит, не воспринимает ничего иного, не ощущает ни единой вибрации ни извне, ни изнутри его сущecmва, и все силы его духа сливаются в одном пламенном апофеозе сверхсознания. Тот, кто входит в состояние Самадхи, будь он до этого даже невеждой, возвращается из него мудрецом.

Вернемся, однако, к практике Йоги. Существуют, как известно, семь подразделений, или видов, Йоги.

Ученик может до такой степени проникнуться мыслью о своем единстве с Высочайшим, что пламенно начинает желать только одного - подлинного, реального осознания этого единства. (При этом он совершенно не интересуется никакими подробностями форм, ритуалов, системой упражнений и тренировок.) Считая, что весь мир вместе с его телом и умом - есть иллюзия, он всецело отдается глубокому размышлению над тем, «кто - он», постепенно отбрасывая все нереальное, все ограничения материи, все, что мешает его Божественности.

«Я - не ум, не интеллект, не чувство «я», не земля, не вода, не огонь, не воздух, не эфир, но моя истинная природа есть Абсолютное Существование - Знание - Блаженство. Я - Он! Я - Он!»

Так постепенно, ощущая свое отличие от всего нереального, Йог по пути Джняни (познание) приходит к Самадхи и осуществляет конечную Цель.

Другой может избрать для себя какой-либо аспект Божества, поклоняться Ему в форме Рамы, Кришны, Вишну, Шивы и т. д., прибегая к помощи изображений, священных слов (мантр), медитации, очищения тела и ума и всем этим способствуя развитию в себе пламенной Любви к избранному им идеалу. Это - путь Бхакти.

Если при этом Йог сосредоточит всю свою энергию исключительно на повторении (джапа) священных формул (мантр), посвященных его излюбленному аспекту Божества, в соединении с медитацией над образом (мурти), он путем одной джапы достигнет лицезрения этого Божественного Образа, Его милости, духовных Сил и в высшей стадии приходит к тому же состоянию экстаза Самадхи, которое дает ему полное освобождение и совершенство. Таким образом путь Бхакти превращается в путь Мантра-Йоги.

Но есть люди, которые не в состоянии, оставив «светскую» деятельность в мире, всецело посвятить себя упражнениям в Йоге. Эго те, кто занимает какой-либо пост в мире, обременены работой, окружены семьей, чья жизнь полна обязанностей, отнимающих у них время, необходимое для медитации, повторения мантр и выполнения сложной специальной тренировки. Они в повседневной практике жизни учатся распознаванию между правильным и неправильным, бескорыстным и эгоистическим, добром и злом. Побеждая и вытесняя зло добром и праведной деятельностью, они поднимаются в конце концов и над самим добром, познав высшее Благо, которое и дает им освобождение от Кармы посредством Карма-Йоги.

Есть, наконец, такие, которые не удовлетворяются ни умозрениями, ни поклонением личному Божеству в какой-либо форме, предпочитая двигаться шаг за шагом, строго научно (в смысле экспериментального метода; впрочем, в той или иной мере присущего всем видам Йоги). Им предстоит оперировать с умом и его силами. При помощи специальной тренировки ума и искусства глубокого сосредоточения мыслей (самьяма) эти Йоги приобретают все знания и силы и становятся победителями Природы. Это - путь Раджа-Йоги.

На своем пути Йог оперирует стихией ума (манас таттва), которой подчинены все остальные стихии. Но ввиду того что стихия ума, в свою очередь, находится в зависимости от космической энергии (прана), то власть над этой последней дает Раджа-Йогу управление всеми стихиями.

Это овладение Праной основательно изучается через Хатха-Йогу, начиная с подчинения восходящего и нисходящего ее токов (прана и апана) у человека в процессе дыхания, при содействии различных поз (асан) и физических упражнений (мудры, бандхи). Занятия пробуждают дремлющую в теле огненную энергию (Кундалини), которая поднимается от центра к центру, вплоть до высшего мозгового центра в темени.

По мере восхождения Кундалини все низшие центры, один за другим, прекращают свою деятельность, как бы «замирают»; все элементы тела и ума растворяются в высших принципах, и когда Кундалини достигает «тысячелепесткового» лотоса в темени (сахасрара), наступает полное и истинное космическое сознание (Самадхи) и освобождение. Такой путь, называемый Лайя Йогой, или Кундалини Йогой, составляет, собственно, основу всех остальных путей, так как этот процесс присущ каждому из них и приводит ученика к состоянию Самадхи, которое невозможно без пробуждения Кундалини.

Рассмотрим несколько подробнее каждый из этих путей.

ДОРОГА ДЕЙСТВИЯ. ТЕОРИЯ ДОЛГА. СПОСОБ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДОБРА И ЗЛА. ПУТЬ БЛАГА.

Как показывает его название, этот путь есть путь деятельности. Все остальные виды Йоги в большей или меньшей степени уводят человека «из мира», все требуют от него, чтобы он по мере своего продвижения вперед все больше и больше отдавал свое время и силы той специальной тренировке, которая имеется в виду на этом пути. И только Карма-Йога не уводит никуда: ни в леса, ни в пещеры, ни в Гималаи. Наоборот, это было бы на пути Карма-Йоги самой грубой ошибкой. Мы не должны никуда уходить; мы должны остаться там, где нас застанет наша пробудившаяся воля к освобождению.

Если вы уяснили себе закон Кармы, то первый вывод из него будет тот, что мы не случайно находимся в данных условиях существования, в стране, расе, семье, обстоятельствах. Все это обусловлено нашей собственной Кармой прошлого и находится в связи с Кармой окружающих. Поэтому, если мы хотим избавиться от этой обстановки, от всей сложной совокупности отдельных и коллективных сплетений, мы должны прежде всего изжить свою Карму.

Вся существующая совокупность Кармы, определяющая нашу страну, семью, близких и друзей, а также и обстоятельства нашей жизни, ставит нас в определенный ряд обязанностей по отношению ко всему окружающему: к семье, народу, государству и т. д.

Другими словами, наша Карма определяет наши обязанности, или, выражаясь индусским языком, нашу Дхарму (долг ко всему и ко всем). Отсюда ясен вывод: до тех пор, пока мы не выполнили нашего «долга» перед кем-либо, мы не освободимся от него. Здесь, подобно житейским взаимоотношениям, долг погашается его уплатой, т. е. выполнением.

Этим путем устраняется наша кармическая задолженность, погашается наша Карма, и мы достигаем освобождения.

Но в связи с этим возникает вопрос: что следует считать нашим долгом? Нам так часто приходит на ум, что мы поставлены в условия, не соответствующие ни нашим способностям, ни нашим силам. Кажется, что обязанности, которые выполняет другой, более подходят нам, чем ему; что с его задачей мы справились бы легче и лучше его; наша же работа кажется нам непосильной а, иной раз, унизительной или грязной.

По учению Карма-Йоги, не существует ни «грязной», ни «унизительной» работы. Далее, из только что упомянутых соображений о Дхарме вытекает, что мы не можем быть поставлены в условия, не подходящие нам. Напротив, именно они как раз являются для нас возможностью, и при том единственной, подняться на следующую ступень.

В Бхагавад Гите мы читаем:

«Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и полный недостатков, чем в совершенстве исполнять долг другого. Чужая Дхарма полна опасностей».

Это ясно уже из того, что чужой долг (чужая Дхарма) обусловливается чужой Кармой. Это все равно, что платить по чужим счетам, а своими пренебрегать. Есть один пункт в теории Карма-Йоги, который для большинства идущих по этому пути остается долго не вполне ясным. От разрешения этого вопроса зависит, однако, ответ на ранее поставленный нами вопрос: что представляет из себя наш долг?

Это вопрос о том, что такое добро, что зло, что истина, что заблуждение? Как мы уже упоминали раньше, нелегко ответить на него в двух словах.

И тем не менее существует целая наука о том, как отличать добро от зла и истину от лжи. Знакомство с философией Санкхьи открывает понимание этих вопросов через так называемую теорию Гун. Как известно, в природе существует троякое проявление энергии - в состоянии покоя (тамас), в состоянии движения (раджас) и в состоянии гармонии (саттва). Тамас означает инерцию, неподвижность, отсутствие энергии; раджас - полнота деятельности, борьба, страсти; саттва - умиротворение крайностей, гармония противоречий, созданных раджасом, опыт и рожденную от него мудрость.

Слово «саттва» в буквальном переводе означает «сущность действительности».

Что же такое эта «сущность действительности»? Это то, что действительно существует. На всех языках мира это и есть истина. Она есть именно то, что существует на самом деле, то, что является Реальностью вещей. Итак, саттва есть проявление истины в мире.

Если мы постигнем теорию Гун, мы увидим действие этих трех категорий природы во всей Вселенной. В бесконечных комбинациях, аспектах и степенях, во всем проявляется действие трех Гун.

При помощи этих понятий (тамаса, раджаса и саттвы) можно точно определить каждую ступень развития, каждый шаг по пути эволюции. И поскольку саттва является, как мы говорили, проявлением, или ступенью, Истины, т. е. тем, что в данных условиях должно считаться истинным, то практическая ценность этой теории становится очевидной для каждого.

Пока мы не знакомы с этой теорией, мы теряемся при попытке определить сущность добра или истины, в отличие от зла и заблуждения. Но, постигнув это учение, мы начинаем разбираться в добре и зле, научаемся отличать истину от лжи.

До сих пор мы рассматривали добрые и злые поступки с точки зрения их мотива и действия на окружающих. Если действие, причиняющее ущерб кому-нибудь, мы назовем неправильным, а то, что видимо способствует его благу, назовем правильным, то мы этим еще не разрешаем вопроса о добре или зле действия. Если же мы разделим действия по их мотивам на два класса и назовем злонамеренные действия неправедными, а действия с благим намерением - праведными, то получим четыре возможных сочетания этих признаков. Из этих сочетаний очевидно только одно, что только действие праведное и правильное в одно и то же время вполне удовлетворяет требованиям этики.

Все великие Учителя говорили: «не противься злу». Они учили, что непротивление есть высший нравственный идеал. Мы все знаем, что, если бы некоторые из нас стали осуществлять этот идеал на практике, то все общественное здание рухнуло бы, злые люди завладели бы нашей собственностью и нашей жизнью и поступали бы с нами по своему усмотрению. Если бы был осуществлен хотя бы в течение одного дня идеал непротивления, то он привел бы нас к катастрофе. Однако интуитивно, в глубине сердца, мы чувствуем истину учения, «не противься злу». Оно представляется нам высочайшим идеалом. Однако проповедь лишь одной этой доктрины равносильна была бы обречению на гибель значительной части человечества. Поэтому нам необходимо ясно понять, что долг и нравственность меняются при различных обстоятельствах. Нельзя сказать, что человек, который противится злу, делает то, что всегда и само по себе неправильно. Наоборот, в известных обстоятельствах, в которых он может оказаться, противиться злу может быть его прямой обязанностью.

Многие из западных читателей, читая Бхагавад Гиту, изумлялись, находя во второй главе слова Кришны, обращенные к Арджуне, в которых Кришна называет Арджуну лицемером и трусом за его отказ вступать в бой или сопротивляться неприятелю на том основании, что его противники - это его друзья и родственники, и что непротивление есть величайший идеал любви.

Великий урок, который мы все должны выучить-, заключается в том, что крайности всегда похожи друг на друга; когда вибрации света слишком медленны, мы их не видим, и точно так же не видим их, когда они слишком быстры. То же самое относительно звука. Мы не слышим его, когда он слишком низок или когда он слишком высок. Однородно с этим и различие между противлением и непротивлением.

Один человек не противится, потому что он слаб, ленив, и не то что он не хочет, а не может бороться. Другой человек знает, что, если он захочет, он сумеет нанести сокрушительный удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов. Тот, кто не противится по слабости, совершает ошибку (или грех), и в силу этого не может получить никакой пользы от непротивления, тогда как другой человек совершил бы ошибку сопротивляясь.

Будда отдал свой царский престол и отрекся от власти и положения - это было истинное отречение. Но не может быть речи об отречении, когда дело касается нищего, которому не от чего отрекаться!

Итак, мы должны всегда тщательно взвешивать смысл наших слов, когда говорим о непротивлении или о противлении. Если мы, обладая силой, отказываемся ею пользоваться и не противимся, мы совершаем великий акт любви; но если мы не можем противиться и вместе с тем стараемся уверить себя, что мы движимы побуждениями высшей любви, то мы тем самым делаем противоположное. Арджуна испугался, увидев перед собой ряд мощных противников; его «любовь» заставила его забыть свой долг перед страной и перед королем. Потому-то Шри-Кришна и назвал его лицемером: «Ты говоришь, как мудрец, но твои действия обнаруживают в тебе труса; поэтому встань и иди в бой!»

Такова главная идея Карма-Йоги. Тот человек есть Карма-Йог, который понимает, что высочайший идеал - это непротивление. Он знает, что это непротивление есть высшее проявление силы, которой он обладает, и что так называемое противление злу есть только путь к появлению этой высшей силы, а именно - непротивления. Прежде чем достичь высшего идеала непротивления, человек должен исполнить свой долг и противиться злу. Пусть он работает, борется, рубит с плеча. Но непротивление станет добродетелью, только когда он приобретет силы для сопротивления.

Мы ясно видим в этом примере три ступени: «Один человек не противится, потому что он слаб, ленив и не то что он не хочет, а не может бороться» - это тамас; «другой человек знает, что если он захочет, он сумеет нанести сокрушающий удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов» - это саттва, мудрость истины. Между этими схожими по форме крайностями лежит противление злу - раджас, со всеми его градациями.

Ступени раджаса, т. е. форма и степень противления, зависят от степени эволюции данной личности и также могут быть распределены по гунам: сопротивление может быть тамасическим (низким, жестоким) и саттвическим (праведным и благородным).

Этот классический пример «непротивления злу» есть, в сущности, прототип всяких наших действий. Каждый наш поступок есть или борьба со злом в известном смысле, или допущение его. Каждое наше действие, являющееся ответом нашего «Я» на вибрации окружающего мира, есть Гамлетовское «быть или не быть», т. е. «сносить удары рока или восстать на море бед»… Мы видим, что теория Гун разрешает его «в три приема». При этом необходима помнить две важных истины: 1) саттва кажется похожей на тамас по форме, но коренным образом отличается от него по содержанию; 2) это содержание ее - возможность в любой момент проявить раджас. Поэтому саттва наступает только после того, как ступень раджаса уже пройдена. В противном случае, не имея силы противиться, мы лишь убаюкиваем свою совесть трусливыми и малодушными речами о «непротивлении», в действительности же обманываем сами себя и окружающих.

Итак, нам должна быть теперь ясной теория долга, или Дхармы: мы должны определить, что в наших условиях является тамасом, что - раджасом и что - саттвой. Тогда, зная, где мы находимся, мы увидим, что нам следует проявить в данном случае, чтобы не нарушить Истины.

Таков по своей внутренней сути путь Карма-Йоги: осознав тамас (лень, бессилие), через раджас (деятельность) мы научаемся саттве (Истине, Благу). Побеждая тамас раджасом, а раджас - саттвой, мы сперва побеждаем зло добром, затем вытесняем добро Благом.

Следовательно, цель Карма-Йоги - привести нас к саттве, к Благу, проявлению Истины.

Однако это еще не конечное Освобождение. Для того чтобы познать Саму Истину, мы должны подняться и над саттвой, так как это есть проявление энергии той же Природы, а наша цель - выше Природы. Поэтому по достижении саттвы нам предстоит путем концентрации и медитации подняться над самой саттвой и, только достигнув Самадхи, мы достигаем освобождения.

Относительно внешней Садханы (практика, совершенное деяние) Йоги говорят:

«Те, кто следует путем Карма-Йоги, должны, не проявляя личной заинтересованности или эгоизма, служить страдающему человечеству и обществу различными путями. Нужно предоставить плоды своих действий Богу. Нужно оставить мысль о том, что это вы действуете, понимая, что вы являетесь лишь орудием в руке Божьей. Следует избавиться от эгоизма и подчинить себе свои чувства. Важно всецело посвятить свою жизнь служению человечеству, зная, что весь мир есть проявление Бога. Если вы служите людям, имея такой образ мыслей, ваши сердца с течением времени очищаются, и в конце концов вы очищением мысли приобретете знание своего «Я».

Такова Садхана Карма-Йогов.

Описанный нами путь Карма-Йоги есть самый простой из всех путей и, может быть, поэтому и самый трудный: чтобы ни выпало на нашу долю, мы должны терпеливо работать, исполняя свой долг не со скрежетом зубов и проклятиями, но радостно и с улыбкой на устах.

«Тот, кто постиг истинное значение Карма-Йоги, будет всякую работу считать Йогической деятельностью и поклонением Богу. Для него не существует низменной работы - всякая работа есть Нараяна Пуджа (прославление Бога). В свете Карма-Йоги все действия священны. Тот ученик, который постоянно находит безграничное удовольствие в выполнении всего, что в глазах мира считается низменной работой, и который всегда охотно принимается за нее, только и может стать могучим Йогом. Он будет совершенно свободен от самомнения и эгоизма. Он не испытает падений». (Свами Шивананда Сарасвати)

Мы должны до такой степени проникнуться духом служения, чтобы он вошел в каждую клеточку, во все поры, все нервы и ткани нашего тела - только тогда мы будем истинными последователями Веданты. И как бы трудно нам при этом ни приходилось, мы не только не должны роптать, но все принимать как заслуженное, более того, как благословение Божие. Если мы научимся каждое наше действие совершать как приношение Богу, мы очень скоро почувствуем, что все, что с нами случается ведет к благу и что во всем проявляется Его Воля. «Все на свете есть воля Рамы, - говорил Бхагаван Шри Рамакришна. - Вы живете в мире, как сухие листья: ветер несет лист в дом ли на дорогу; лист не имеет своего выбора».

Из многих тысяч людей найдутся лишь немногие, кто способен до такой степени отрешиться от своей воли и в то же время во всем исполнять Волю Божью; совершенно отказаться от личных мотивов и вместе с тем неустанно работать ради других; не заботиться ни о результатах своей деятельности, ни о награде за нее, при этом не допуская даже мысли о том, что кто-нибудь пользуется плодами его труда или эксплуатирует его. Очень многие из нас считают себя бескорыстными, но могут ли они выдержать эти испытания больше, чем несколько дней или часов. А между тем, это как раз то, что Карма-Йога понимает под бескорыстной деятельностью. Всякое отступление от этих правил в большей или меньшей степени характеризует себялюбивую, корыстную деятельность и является шагом назад по пути Йоги.

Единственный способ избежать этого - предоставить ответственность за все и заботы обо всем Самому Богу.

КАК НАУЧИТЬСЯ ЛЮБИТЬ.

Всемилостивый Бог обитает в чертоге твоего сердца. Он совсем близко от тебя. Ты забыл Его, но Он совсем близко от тебя. Ты забыл Его, но Он все время заботится о тебе. Все неприятности - Его благословение лишь в ином одеянии. Сними с себя то ненужное бремя эгоизма, которое ты несешь на своих плечах, откажись от всех воображаемых обязательств, которые созданы самим тобой, и будь спокоен. Имей совершенную веру в Него, осуществи безраздельное самоотречение. Открой свое сердце навстречу Ему, легко, как ребенок, и все твои несчастья кончатся.

Скажи Ему хоть один раз искренне и с полным сознанием: «Господи, я - Твой, все Твое. Да будет воля Твоя». Всякая черта в отдельности тогда исчезнет. Все беды, беспокойства, затруднения и болезни растают без следа.

((Свами Шивананда Сарасвати «Йога для здоровья»))

Так побеждаются все трудности пути Кармы, и человек сам, благодаря включению в него элемента Бхакти (Богопочитания), обращается в Бхакти-Йога. Тогда жизненный путь становится легким и вместо тяжкого бремени долга преображается в песнь радости и ликования, в экстаз служения и любви.

Легко, однако, говорить о необходимости любви к Богу, но как вызвать эту любовь? Как заставить нашу мысль и чувство устремиться к Богоисточнику, если большинство из нас занято чем угодно, но только не Богоисканием. Наш ум перегружен разного рода заботами повседневной жизни, планами на будущее и нескончаемой беспокойной критикой настоящего и прошедшего. Наши чувства стремятся только к одной цели - возможно более полному наслаждению, а вся наша деятельность, в конце концов, сводится к устранению бесчисленных видов неудобств, ограничений и неприятностей - одним словом, к страданиям в той или иной форме. Остается ли при подобном сознании хотя бы один его уголок для мысли о Боге, не говоря уже о любви к Нему?

«Устремление мыслей на предметы чувств рождает привязанность к ним», - говорится в Бхагавад-Гите. То, что правильно относительно привязанности к предметам чувств, еще более правильно и применимо по отношению к Тому, кто является источником всякого рода привязанностей и любви.

Это не значит, что мы должны отныне надеть на себя вериги и бить поклоны по сотне раз ежедневно, бежать в монастыри или пустыни и каяться в грехах. Это едва ли вызовет чистую любовь к Богу, потому что искусственное выявление внешних форм любви есть лицемерие, так же как насильное, предписанное поклонение Богу вырождается в ханжество.

Истинную любовь нельзя вызвать искусственно - она должна родиться сама. Прочтите 12 главу Бхагавад Гиты и проникнетесь сознанием, что Он проявляется во всем. Ищете Его в том, что вам ближе всего: в науке, литературе, искусстве, в жизни, в близких, в жене, сыне или в окружающих. Эта лучший и легчайший способ путем «устремления мыслей родить привязанность».

Если вы достаточно искренне ищете Его, вы сами найдете ту форму Богопочитания, которая больше всего говорит вашему уму и сердцу. Так, если вы ученый, найдите Его в бесконечной разумности и целесообразности явлений мира, которым младенческая наука пытается придать связность путем выявления законов природы.

Если вы художник, музыкант или поэт - в мимолетных вспышках откровения прекрасного вы найдете проблеск Его вечной и вещей Красоты, которую лишь на мгновение могут отразить в цветах и красках, выявить в великолепии форм и гармонии аккордов слабые человеческие искания.

Если же вы человек деятельности, стоящий обеими ногами на земле, не думайте, что в этой юдоли скорби и нечистоты нет места Богоисканию. Предыдущая ступень - Карма-Йога, которая для всех является начальной, если не всем путем, должна была научить нас, что начинать восхождение к Богу надо не взобравшись на Олимп, а с того места, на котором мы стоим, в тех условиях и в той обстановке, в которой мы находимся. Если мы не можем научиться бескорыстию в них, если не умеем вызвать в своем сердце любовь к Богу здесь, мы напрасно будем стараться убаюкивать свою совесть ложными заверениями, что если бы мы отправились в леса или пещеры, если бы мы жили в «святых местах», мы были бы сами ближе к святости. Человек, который уносит с собой в пустыню неудовлетворенные страсти, зависть и чувственность, снедающие его в промежутках между духовными подвигами, немногим лучше дикого зверя, мучимого голодом.

Тот же, кто в сутолоке большого города, в душных испарениях человеческой жизни и в какофонии земных страстей окружающих остается невозмутимым и погруженным в Того, Кто «и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей», - тот постиг тайну Богопознания и пути к нему.

«Веданта, в действительности, не отвергает мир. Правда, нигде идеал отречения не достигает такой высоты, как в её учениях. Но в то же время она не ставит сухих требований самоубийства: на самом деле имеется в виду обожествление мира - отказ от мира, каким мы его знаем или представляем и познание его таким, каков он есть действительно. Обожествляйте его. Он - Сам Господь.

Итак, мы должны отказаться от мира, но когда мир будет отвергнут, что же останется? - Бог.

Что это значит? Вы можете иметь жену; это вовсе не значит, что вы должны бросить ее, но вы должны видеть в ней Бога. Откажитесь от детей - но что это значит? Выбросить их за дверь? Разумеется, нет! Но в ваших детях вы должны видеть Бога. И так осознайте, во всем: в жизни и в смерти, в счастье и в несчастье одинаково присутствует Господь». (Свами Вивекананда)

Такова теория.

Что же касается практики Бхакти-Йоги, то в ней существует много вспомогательных средств.

Бхакти (любовь к Богу) может быть приобретена и развита. Практика Нава вита бхакти (девять методов дэва практики) вливает в нас любовь к Богу. Эти девять метопов, развивающих Бхакти следующие:

Шравана - постоянно слушать о Боге и Его деяниях.

Смаран - помнить о Нем всегда.

Киртан - славословие Ему (пение священных песен).

Вандан - поклонение Богу.

Арчан - приношение Ему.

Пада Саван - припадание к Его ногам.

Сакхья - обращение к Нему как к Другу.

Дасья - служение.

Атма нейведхан - самоотречение ради Учителя или Бога. В заключение укажем ступени на пути Бхакти-Йоги.

На самом низу лестницы восхождения в Бхакти-Йоге встречается поклонение элементалям и духам ушедших. Это - низшая форма поклонения.

Затем следует поклонение Риши, Дэвам и Питрисам (предкам). Верования каждого определяются его собственной природой. Человек представляет из себя то же, что и его вера, она есть он сам. Поэтому важно найти свою веру.

Третья ступень включает в себя тех последователей, которые поклоняются Аватарам, подобным Шри Раме, Кришне, Нарасимхе и Хануману. (Эти три класса Бхактов имеют конкретную форму поклонения.)

Затем следует ступень Бхакт, совершающих абстрактное поклонение Брахману, лишенному атрибутов. Это высшая форма поклонения, подходящая для людей интеллектуальных, имеющих сильную волю и смелое воображение. Оно связано уже с практикой Джняни-Йоги.

КАК НАУЧИТЬСЯ ПРАВИЛЬНО ОСТАВЛЯТЬ. КАК СТАТЬ УЧЕНИКОМ. КАЧЕСТВА УЧЕНИКА.

Теоретическая часть этого пути была уже рассмотрена в первой части настоящего исследования. Остается сказать несколько слов о практической стороне этой высшей из Йог. Джняна означает «знание», но не в смысле человеческих знаний или сведений, а в смысле мудрости, итога знания, лежащего в основе всякого опыта.

Поэтому Джняна-Йога дает синтез и реализацию всех (направлений Йоги. Знание, даваемое ею, есть высшая из всех степеней мудрости. С этой точки зрения, все предыдущие направления Йоги можно рассматривать как необходимую подготовку к Джняна-Йоге.

Многие Йоги считают, что Джняни есть единственное средство достигнуть высочайшего Блаженства. Для того чтобы приобрести Джняну, нужно иметь заостренность ума. Это происходит от чистоты сердца. А чистота сердца наступает вследствие бескорыстной практики Карма-Йоги. И действительно, мы убедились, что, следуя по пути Карма-Йоги, человек прежде всего научается различению истины (саттва) от заблуждения (тамас). Это различение осуществляется не сухой, умозрительной силлогистикой, но путем деятельной борьбы. Когда раджас становится мудрым (саттвическим), он легко приводит к саттве, чистоте сердца. Интенсивный раджас превращается в саттву. Тогда «озеро Читты» (ум, разум, эго), по своей природе чистая саттва, очищается от вибрации и его воды становятся кристально ясными: ум делается устремленным на одно (Экагра).

Здесь, в сущности, и начинается Йога, возможная лишь при сосредоточенном состоянии ума. Ученик начинает упражнения в Дхьяне: медитация над конкретной формой Божества (Бхакти-Йога), которая приводит к абстрактной медитации, что составляет предмет Джняни-Йоги.

Поэтому заблуждаются те, кто считает себя вечными рабами Божьими; но еще более заблуждаются идущие по пути Мудрости и Единства и полагающие, что только они правы, а поклонение какой-либо форме Божества - заблуждение. Джняни есть плод Бхакти-Йоги. Высшая любовь и Джняни - одно. Совершенное знание есть любовь, совершенная любовь - знание.

Шри Шанкара, Адвайта Кевала Джняни были великими поклонниками Хари, Хара и Богини. Джняни Дэва из Аланды, великий Йог, был поклонником Кришны. Владыка Чайрантья (Гауранга Маха-Прабху) из Бенгалии был тонким знатоком Адвайта, Ведантской школы, и в то же время он плясал на улицах и площадях, воспевая святые имена Хари. Апайя Дикшитарь, знаменитый Джняни из Адайпалама, автор Сиддханты Леши и разных других книг о Веданте, был приверженцем Бога Шивы.

Перейдем теперь к практике. Чем характеризуется с внешней стороны путь Джняни-Йоги.

Если на пути Бхакти основной чертой ученика являлась пламенная любовь к избранному идеалу, то на пути Мудрости (Джняни) ясно проявляется одно основное качество, точнее, единое устремление всей жизни - отречение. Это то, что присуще всякому пути в большей или меньшей степени, без чего ни один из них не в состоянии привести к славе конечного Освобождения от Майи, что лежит в основе восхождения на самые высочайшие вершины духа. Это - Санньяса.

Ни скромные одежды цвета охры, ни голый посох, ни Камандаль (чаша для милостыни), ни бритый череп и ни жизнь отшельника определяют его вековую славу.

Санньяса… На человеческом языке нет лучшего слова, выражающего более кратко и вместе с тем более точно то, что со времен более древних, чем существует этот материк, было и будет Царской Короной, венчающей подвиг Мудреца.

Слово это значит «оставить».

Значит ли это, что мы должны «оставить» свои обязанности, дом и семью и бежать в леса или пещеры, в пустыню Гоби или в снега Гималаев?

Значит ли это, что мы должны, подавив в себе страсти, «оставить» утонченный образ жизни, которым мы привыкли так гордиться, нашу обстановку, без которой мы не можем обойтись, нашу одежду и тысячу и одну мелочь, составляющие неотъемлемые аксессуары нашей культурной жизни, и, облачившись в грязное рубище, скитаться по улицам, подобно некоторым фанатикам, мучаясь от всех неудобств, в тайне вздыхая перед каждой витриной и засматриваясь на каждую изящную женщину? Это будет не отречение, а самообман.

Мы не должны «бросать» что-либо, не должны «отрекаться» ни от чего: это есть раджас, страсть, и чем сильнее это насильственное отбрасывание, чем более страстности в нашем отречении, тем труднее оно и тем лицемернее может оказаться в действительности. Это не есть Санньяса. Наши европейские слова «бросать» и «отрекаться» не выражают божественной ясности этого санскритского слова.

Оно значит просто ОСТАВИТЬ. Оставьте все, что сдерживает вас. Оставьте все игрушки, с которыми вы играли все ваше детство жизни и продолжаете играть и сейчас. Каждый из нас ребенком любил играть в куклы и возиться с игрушками. Но разве мы должны были «бросить», «отречься» от них, когда выросли? Кто из вас потребует от своих детей отказаться от кукол, солдатиков, пароходиков и всех вещей, делающих детство таким чудесным, его мечты такими волшебными, потому только, что они несбыточны?

На морском берегу всего мира с радостными криками и играми собираются дети.

Они строят себе домики из песка и играют пустыми раковинами. На морском берегу бесконечных миров великое множество детей. Не мешайте им, пусть играют. Или вы станете проповедовать им, что их домики не настоящие, и то что они называют корабликами - пустые ракушки?

Или, может быть, вы вмешаетесь в их игру, и сами увлечетесь ею еще больше детей, заставляя их играть по вашей указке? Дети поднимут рев и будут просить оставить их в покое. А если они не поладят из-за разбитой ракушки, не постараетесь ли вы помирить их, не приласкаете ли каждого в отдельности, не утихомирите ли их всех? Или вы сами примите участие в драках, а то - чего еще проще: попросту тут же утопите их за непослушание?

Истинный Санньясин - тот, кто оставляет все просто как детские игрушки, без шума, без фарисейской рисовки. Вы можете жить в царских чертогах, можете остаться на троне, в парче и в багрянице, повелевать тысячами слуг и все-таки быть непривязанным и чистым, как чисты лепестки лотоса, к которому не пристает ни одна капля воды. Но захотите ли вы всего этого? Если да, то вы Санньясин.

Но если хоть искра желания всех этих вещей теплится в вас, вы не достойны этого имени.

Может показаться что этот вывод находится в противоречии с тем обожествлением всего, которое предписывалось на пути Бхакти. Разве не должны мы во всем видеть Бога; и если Бог присутствует везде, разве может быть хоть единая пядь земли, где Его нет, хоть единое условие жизни, в котором Он не проявлялся бы? Совершенно верно. Бог - во всем: в святости подвига и в низости предательства, в великолепии любви и в проклятии ненависти, в священных водах Ганга и в мерзости сточной канавы - во всем этом проявляется Бог.

«Когда воды Ганга и сточной канавы кажутся одинаковыми, тогда достигнуто самопознание Бесконечного Единого». (Шри Рамакришна)

Значит ли это, что в таком случае безразлично, пьем ли мы воду из сточной канавы или из Ганга?

Если вам действительно безразлично, т. е. вы считаете, что уже не отличаете мерзости запустения от потоков жизни, то как же вы можете говорить о мерзости? Если для вас исчезла разница между отвратительным и прекрасным, как можете вы чувствовать отвращение. Если вы видите во всем - Одно, вы постигли Бесконечное Единое, как говорит Мудрец, можете ли вы тогда видеть что-либо иное - зло, безобразие и нечистоту?

А если мы видим все это, то мы еще очень далеки от познания Единого, хотя и на пути к Нему.

Мы думаем, что из всех предыдущих рассуждений должно было стать ясным, что все, что есть различного в мире, не есть каждое в отдельности Бог, но ступени последовательного раскрытия Божественности Единого.

И если в самом гнилом болоте проявляется Сам Брахман, то в кристальных струях Кастальского источника Он проявляется в тысячу раз полнее и совершеннее.

Итак, вот идеал Джняни-Йога: он знает, что во всех и повсюду - Бог.

Но он знает также, что не вещи - Бог, но Бог в вещах, сами же вещи - иллюзия Майи.

И потому, научившись на пути Бхакти обожествлять весь мир, на пути Джняни он научается еще большему - обожествлять не сам мир, но Бога в мире, который скрывается во всем.

Подобно Бхакту, он во всем видит Брахмана, но теперь он хочет уже познать Его.

Поэтому все, что от Майи, он оставляет одно за другим, «Нети, нети» (не то, не то) говорит он всему, ибо воистину ни о чем определенном во всей Вселенной и о ней самой (как конкретной форме) невозможно сказать, что это - То, Абсолютное.

Что бы мы ни пытались сказать об Абсолютном Брахмане, чем бы ни старались определить Его, все это «не - То».

«Нети-нети» - единственная путеводная звезда Джняни. С «нети-нети» на устах, с чувством Богоединства в сердце идет он все дальше и выше, оставляя шаг за шагом, ступень за ступенью, все, что он познал как «не-то».

Только такое оставление всего есть истинная Санньяса, все же иное - лицемерие.

Только такой человек может прочувственно сказать:

«Тебе не нужен дом; пусть ни одно жилище тебя не сможет удержать. Небесный свод - твоя незыблемая кровля, трава - постель, а пища - то, что даст тебе случай.

Уподобляйся вечно-бегущему потоку»… Это внутреннее состояние.

Практика Джняни-Йоги распадается на три ступени:

1. Шравана - слушать о Брахмане и о единстве своего Духа с Ним. Это - теоретическая часть.

2. Манана - обдумывать все слышанное.

3. Нидидхьяасана - глубокое размышление над истинами Бытия.

Две последние ступени - практическая часть. Они невозможны без первой, заключающейся в том, что ученик должен найти себе Учителя (Гуру), который дает ему возможность узнать все, что относится к учению о Брахмане, об умственной и физической тренировке. Это передается непосредственно от Учителя к Ученику.

«Гуру, Ишвара, Ом, Брахман - одно. Устремите ваш ум на Гуру, как на Атмана. Неуклонно слушайтесь его. Его слова должны быть для вас евангельскими истинами. Вы должны мысленно придавать ему все атрибуты Ишвары. Гуру удаляет покров неведения. Служите ему с преданностью (Бхакти), тогда вы получите его Милость». (Свами Вивекананда)

Физическая форма Гуру будет постепенно исчезать, и вы сами реализуете Атмана в нем и через него. Вы будете видеть вашего Гуру во всех формах, одушевленных и неодушевленных. Некоторые ученики выбирают себе по собственной склонности свой метод Садханы (практика), не сообразуясь с последствиями. Неподходящая диета, суровый и бессмысленный аскетизм в слабом теле и измучивание его во имя тапаса (истинный аскетизм) совершенно испортили многих стремящихся. Поэтому, чтобы идти по духовному пути, необходим личный Гуру, дающий нужные указания в тех или других вещах, сообразно со временем года, обстоятельствами и общим прогрессом человечества в данный момент. Некоторые Йоги считают, что пока вы не можете найти настоящего Гуру, который будет руководить вами в вашей Садхане, вы можете положиться на Него внутри вас самих.

Для того чтобы сделаться учеником Учителя, стремящийся должен быть «готов». Он должен обладать четырьмя качествами: вивека (распознавание истинного от ложного), шат сампат (шесть правил поведения) и мумукшатва (стремление к освобождению).

Ученик тогда приближается к Учителю, который познал Высшее «Я», и слушает от него об Истине Вед и других писаний о Брахмане. Затем начинается собственная работа ученика: он сперва размышляет обо всем услышанном и усвоенном, затем медитирует над своим Высшим Я и в конце концов постигает Его.

«Тогда открываются тайны жизни и смерти. Вся жизнь, которая казалась нам бессмысленной, раскрывает высший смысл, более благородное и духовное значение. Тот, чья душа сопричащается Божественному Духу, не заботится ни о каком небесном блаженстве; он не желает ничего и в этом мире. Он полон ясности, мира, успокоения и счастья, всегда доволен, свободен от забот, беспокойства, несчастья, печали, страданий и страха смерти. Он знает, что он божественен Если даже весь мир преследует его, мучает его и режет на куски, даже тогда он не сопротивляется, но благословляет своих преследователей и с кротостью восклицает: «Я - Божественный Дух, меч не может пронзить меня, огонь не может сжечь меня, страдание тела не может коснуться меня. Я бессмертен. Я - в солнце, в месяце и в звездах; более того, я в самой душе преследователя. Я - Он Я - Он». (С вами Абхедананда)

КАК СТАТЬ ГЕНИАЛЬНЫМ. ТАЙНА МОГУЩЕСТВА.

Мы остановились на том, как Джняна-Йог, вооружившись четырьмя необходимыми качествами, делающими его учеником, способным воспринять поучения Учителя и размышлять над ними, после долгого обдумывания истин Веданты должен теперь - путем систематической медитации над идеей единства его Я с Брахманом - достичь состояния Самадхи. Тогда он реально убеждается во всем, что он в ряде долгих бесед услышал от своего Гуру и над чем он так упорно и методически размышлял.

Эта систематическая медитация требует от Йога совершенного умения сосредотачивать все свои мысли на одной определенной идее. Без этой способности к глубочайшей концентрации мыслей (Дхарана) всякая медитация - детские игрушки и так же далека от Самадхи, как далеки детские постройки из песка от железобетонных сооружений.

Свами Вивекананда писал об этом так:

«Вашу цель нужно осуществить, но разве возможно достигнуть этого болтовней?»

И действительно, та «медитация», которая часто производится людьми (без предварительной практики Йоги), есть не больше чем умственная болтовня, которая едва ли дает какие-либо серьезные результаты, кроме усталости. А между тем цель, т. е. освобождение, можно осуществить в этой жизни. В противном случае нам снова придется родиться, погратить около 20-ти лет, пока возмужавшее сознание снова не начнет прерванных исканий и, потеряв еще несколько лет на безуспешные поиски более легкого пути и, быть может, истощив свою энергию в ложном направлении, вновь не придет к той ступени восхождения, с которой мы, по собственной беспечности, отошли в прошлой жизни.

При этом может случиться, что условия будущей жизни окажутся менее благоприятными.

Есть много оккультистов, которые возразят против такой «поспешности». Мы знаем, скажут они, совершенство еще очень далеко от нас. Человек должен сперва «вступить в Поток, ведущий к Нирване» (то, что у Йогов называется «стать учеником Учителя»), и после этого прожить еще 7 жизней, прежде чем сделаться свободными. До этого вы должны по их мнению пройти в среднем через 770 воплощений в человеческой форме.

Йоги на это отвечают:

«Мы знаем, что все существа в конце концов достигнут цели. Но кто захочет ждать все эти миллионы эонов? Почему не достичь ее немедленно, даже в этом теле, в этой человеческой форме? Почему я не должен приобрести это бесконечное знание, бесконечное могущество теперь? Почему невозможно, при достаточном усилии, достичь этого совершенства в шесть месяцев или в шесть лет? Границ не существует». (Свами Вивекананда)

«Вы можете быстро приобрести весь опыт в этом маленьком мире. Делайте, что хотите, для получения опыта в этом мире снов».. (Свами Шивананда Сарасвати)

Как бы то ни было, Йога не может помочь тем кто не желает видеть дальше собственного носа и тем кто пока боится сделать шаг вперед. Конечно, скромность и довольство всегда считались великими добродетелями. Но о какой скромности, о каком довольстве может быть речь, если вы - совершенный, бессмертный, всемогущий Дух, если вы - Сам Брахман, а вам навязывают представление о себе как о каком-то жалком создании, о чем-то среднем между рабом и тварью и при этом требуют от вас довольства этим навязанным нищенским существованием и - скромности!

Согласно индусской мифологии, однажды сам Индра, царь богов, воплотился в виде кабана, завел себе свинью и поросят и чувствовал себя совершенно счастливым. Однако боги пришли в замешательство и всячески старались вернуть Индру к прежнему состоянию. Но никакие напоминания о его божественности не помогали. Индра-кабан чувствовал себя великолепно в своей свинской форме, пока, наконец, боги не уничтожили ее и Индра, выйдя из кабана, не восстановил свою божественность.

Разумеется, каждый из нас может выбирать то, что ему больше нравится. Он может находить удовольствие в том, чтобы хрюкать, подобно поросенку в луже, называемой человеческой жизнью. Он может даже найти себе наставников, удерживающих его стопы и не позволяющих видеть далеко вперед. Но при таких условиях ему никогда не сделаться Йогом, потому что для этого требуются более героические средства. Для этого нужно войти в состояние экстаза (Самадхи). Это необходимое условие всякого развития.

Люди могут различными путями приходить к этому состоянию экстаза, но без него никакое познание Брахмана, никакое совершенство, никакое освобождение невозможно.

Та дисциплина, которая указывает способ развития в уме способности высшей концентрации (Самьяма), приводящей к непосредственному восприятию Истины путем Самадхи, называется Раджа-Йогой. Она имеет дело с умом («озером Читты») и его законами, иначе говоря, с законом образования мыслей. С точки зрения этой науки, ум представляет собою самый тонкий, самый совершенный, самый неограниченный инструмент для наблюдения и, одновременно, познания мира.

Раджа-Йога учит, что «озеро Читты», в котором отражаются все вибрации Вселенной (световые, звуковые и прочие) является самым совершенным радиоприемником, который, в отличие от аппаратов, созданных человеком, отзывается и улавливает какие угодно вибрации, начиная со звуковых и кончая мысленными, какой угодно длины волны, из какого угодно пространства и времени. Может ли хоть один из аппаратов соперничать, пусть отдаленно, со столь совершенным орудием восприятия? Причем приведение в действие этого внутреннего аппарата Читты осуществляется одним единственным способом - сосредоточением.

Читателям может показаться неподходящим сравнение Читты с радиоаппаратом или ясновидения с телевизором, в виду того что при помощи аппарата каждый может одним или двумя поворотами винтика «настроить» его на любое восприятие звука или образа, не нуждаясь в упорной и чрезвычайно трудной тренировке в сосредоточении мыслей в течение целого ряда лет. Есть особый разряд людей, которые готовы были бы ждать, чтобы за них и для них был изобретен аппарат, дающий полное совершенство и освобождение, так что достаточно было бы повернуть винтик - и стать сверхчеловеком.

Таким людям мы посоветуем набраться огромного терпения, так как ждать усовершенствованного таким путем сверхчеловечества им придется очень долго. Для тех же, кто готов на какое угодно усилие, кто согласен на жертву и не боится напряжения сил, - для этих немногих путь Йоги сосредоточения мыслей окажется незаменимо ценным.

Вся Раджа-Йога ведет к этой единственной цели - сосредоточения мыслей на одной идее, чтобы при помощи этого сосредоточения мыслей победить сами мысли и достигнуть «безмыслия». Как мы уже указывали, Йога есть удержание Читты от облечения в различные образы (Вритти). Каждое восприятие мира, даже самое мимолетное, производит на поверхности «озера Читты» (ума) своего рода рябь, вибрацию (Вритти), которая не исчезает вместе с исчезновением восприятия, но как бы опускается под воду, погружается в «озеро Читты» и пребывает в скрытом виде (Самскара), всегда готовая снова выступить на поверхности, как только новая однородная вибрация по закону резонанса вызовет ее.

Этот закон образования Самскар - краеугольный камень всей Раджа-Йоги. Без него немыслима никакая тренировка в Йоге. Уничтожение этих Самскар есть суть Йогической тренировки. И чем более мы в состоянии противиться всем нашим Самскарам, тем более овладеваем нашими мыслями, тем более гладким и зеркальным становится поверхность озера Читты, в которой, в меру этой неподвижности ее вод, отражается Чистота и Всемогущество Духа (Атман).

Поэтому, поскольку концентрация мыслей на одной Самскаре подавляет все остальные, то чем более мы сосредоточены на одном, тем больше сил и способностей проявляем мы в этом направлении.

В этом тайна таланта, гениальности, совершенства.

Человек думает, что он рождается в мире с одним или двумя определенными талантами, а остальные способности не свойственны его душе. Йога же учит, что в человеческой Душе существуют все способности, все таланты, вся гениальность, все бесконечное совершенство, извечно присущее его Высшему Я.

Если вы в данных условиях имеете способности к музыке или к математике, это значит, что в прошлом, путем сосредоточения сил своего ума, вы выявили до некоторой степени эти способности и потому в этой жизни родились с ними. Но из этого необходимо следует, что сосредоточением на любой иной способности вы приобретаете ее в будущем. Если вы хотите стать гением, вы можете стать им в этой жизни при достаточных усилиях или родиться им в следующей. Вы ничем существенно не отличаетесь от гения.

Он просто развил свои способности путем длительной концентрации, чего еще недостает вам. Но нужно ли вам ждать несколько жизней, чтобы в одной из них родиться гением? Йога утверждает, что можно достичь совершенства в этой жизни, в течение нескольких лет, даже больше того - в несколько месяцев, при условии правильной концентрации. Могло ли это стать возможно, если бы все совершенство не заключалось уже в каждом из нас? Нам остается только вспомнить о нем. Когда мы хотим вспомнить о чем-нибудь, мы должны всецело сосредоточиться на этом - только тогда мы в состоянии вспомнить это. Путем концентрации мысли мы заставляем скрытую вибрацию (Самскару) всплыть на поверхности «озера Читты». Точно так же, желая достигнуть гениальности в чем-либо, мы должны создать ряд могущественных Самскар путем выявления всех прежних однородных впечатлений, дремлющих в «озере Читты». И если возможно в несколько коротких лет сделаться совершенным Йогом, т. е. раскрыть все силы и способности, вечно присутствующие в Духе, то, разумеется, возможно достичь гениальности в одной жизни.

Йог Свами Абхедананда говорил об этом так: «Идиот, который научился бы силе сосредоточения мыслей, был бы признан и считался бы гением…»

И если мы не все гении, то только потому, что мы не умеем сосредотачиваться, не имеем достаточно настойчивости, чтобы научиться этой сосредоточенности, не обладаем выдержкой, способной побороть неисчислимые препятствия, всегда встающие на пути всех гениев.

Мы только тем отличаемся от Бетховена, Канта или Шекспира, что, во-первых, не знаем, как нужно систематически работать в одном направлении; и во-вторых, не хотим работать в одном направлении. Мы все страдаем манией универсальности. Немножко музыки, немножко стихов, немножко прочих талантов - и ни в одном из ним не переходим за пределы дилетантства. Запритесь в келью, как схимник, посвятите каждую секунду своей жизни только музыке, только поэзии или только математике и оставьте все остальное совершенно - через весьма короткое время из вас выйдет второй Бетховен, второй Данте, второй Ньютон.

Вся жизнь Канта была полностью размеренна: в определенный час встать с постели, совершать в течение всей жизни только одну и ту же небольшую прогулку, в определенный час еда и в определенный час сон, все же остальное время работа и работа. И так каждый день, каждый год, всю жизнь. Может ли кто-нибудь из нас осуществить такую феноменальную сосредоточенность? Если да, тогда, без сомнения, он достигнет цели уже в этой жизни.

«Остановитесь на одной идее; сделайте эту идею вашей жизнью. Пусть она грезится вам во сне. Думайте о ней. Живите ею. Пусть мозг, мускулы, нервы, каждая часть вашего тела будут полны этой идеи и совершенно отбросьте всякую другую. Это путь к успеху, и только таким путем образуются великие гиганты духа. Другие - только простые говорильные машины.

Только тот, кто может помешаться на одной идее, увидит свет. Те же, кто только понемножку берет то здесь, то там, никогда ничего не достигнут». (Свами Вивекананда)

Мы сказали, что на пути Раджа-Йоги нам предстоит уничтожить Самскары, чтобы «озеро Читты» сделалось совершенно спокойным и гладким. Почему это необходимо? Потому, что всякая Самскара вызывает желание продолжения впечатлений (Васана). Эти Самскары и Васаны образуют то, что в Йоге называется Клеша, т. е. цепи, связывающие нас с Кармой.

Эти Клеша распадаются на 5 классов: Авидья (неведение), Асмита (эгоизм), Para (привязанность), Двеша (отвращение) и Абхиневеша (жажда жизни). Они тесно связаны между собой. Что такое Авидья? Это не есть обычно понимаемое неведение относительно высших трансцендентальных Истин существования Бога, души, колеса существования и т. д., но ложное представление о своем Я, неведение своей Истинной сущности.

Как уже выяснялось в первой части, наше Истинное Я, которое есть вечно совершенный Дух (Пуруша, Атман), соединяясь с материальной природой, отражается в ней. Тогда эта материя, одухотворенная Пурушей, воображает себя Высшим Духом, единственным существом, от которого происходит всякая деятельность в мире. Это и есть Авидья, неведение относительно того, что только Атман, который един с Брахманом, есть единственно Зрящий, Внимающий, свидетель всего в мире. Буддхи же, в силу своей природы, переносит все неведение на себя, на ум и на тело. Таким образом рождается ложное самосознание (Асмита) - источник эгоизма. Истинное же сознание Я только в Духе, Пуруше, Атмане, Брахмане.

От ложного сознания происходит, далее, чувство удовольствия и страдания и, значит, двоякое отношение к миру: привязанность (Рага) ко всему, вызывающему удовольствие и отвращение (Двеша) от всего, что причиняет страдание. Эта пара (Рага - Двеша), в свою очередь, вызывает желание еще большего наслаждения и еще меньшего страдания, стремление к такому существованию, в котором этот идеал может осуществиться. Так рождается жажда новой жизни, привязанность к существованию (Абхиневеша) - последняя из оков (Клеша), приковывающих к колесу рождения (Самсара).

Ясно поэтому, что устранение одной только привязанности к жизни нисколько не освобождает нас от Самсары, так как остальные четыре причины ее и самая главная из них, источник всех других - Авидья - остается.

Необходимо устранить Авидью, и тогда все проистекающие из нее остальные Клеша сами собой исчезают, как высыхает река, источник которой иссякнет.

Как же устранить Авидью, это первичное неведение, от которого проистекает всякое зло?

Йога говорит, что это возможно, только когда Дух познает свою истинную природу (Пуруша) и убедится в Своей вечной отличности от Материи (Пракрити), даже самой высочайшей, самой разумной, самой одухотворенной (Буддхи). Это познание, в свою очередь, возможно, только когда «озеро Читты» совершенно успокоится от ряби всяких восприятий, переживаний, ощущений и мыслей, одним словом, - от Самскар.

Таким образом, устранение Самскар есть единственный способ успокоить «озеро Читты» и, значит, привести к ясному познанию Пурушей своего истинного, отдельного Существования, независимого ни от чего материального.

Дух, Атман или Брахман, никогда не был и не может быть связан. Связано с Кармой и Самскарой, в действительности, только «Внутреннее орудие» ума (Антахкарана), состоящее из Буддхи (интеллекта), Манаса (ума), Ахамкары (самосознания) и Читты (материи ума), в которой, как в озере, плавают эти высшие принципы. Когда же это озеро перестает покрываться рябью, происходящей от ветра желаний и впечатлений (Васана и Самскара), тогда наступает то «безветрие» души, которое Буддисты называют Нирваной (нирвана - буквально означает «безветрие»), а Йоги - Кайвалья, разобщением с Природой, Освобождением.

Практика Раджа-Йоги распадается на восемь ступеней, подготавливающих одна другую и в конце концов приводящих к Самадхи. Первая ступень называется Яма, практика нравственного очищения путем приобретения определенных душевных качеств.

За нею следует Нияма, правила жизни, подготавливающие ученика к упражнениям в Асане, практике различных поз и положений тела, имеющих целью, во-первых, излечиться от различных болезней и сделать тело совершенно здоровым, а во-вторых, пробудить к деятельности дремлющие силы и способности центров тонкого и физического тела. Затем проходится Пранаяма - упражнения для дыхания, которые очищают ум и нервы и делают сознание «заостренным» (Экагра) и способным к концентрации.

Здесь, собственно, начинается настоящая Йога. Все предыдущие ступени являются подготовкой к упражнениям в концентрации мыслей. Сперва необходимо научиться отвлечению ума от объектов внешних чувств и устремить его внутрь. Это называется Пратьяхара. Из нее непосредственно рождается способность удерживать сознание на одной точке - Дхарана. Когда эта способность прочно устанавливается, то появляется поток мыслей, направленных к данному объекту концентрации: это то, что разумеется под словом Дхьяна, медитация.

Наконец, когда Дхьяна переносится на самую суть вещи или идеи и достигает апогея, наступает экстаз - Самадхи.

Три последние ступени, если они применяются к одному объекту, образуют Самьяму, которая и составляет тайну могущества Раджа-Йога.

Все силы Вселенной, все знание, все могущество и совершенство приходят к Йогу, умеющему делать Самьяму.

На что бы он ни обратил силу этой глубочайшей концентрации, он приобретает все знание об этом и всю власть над этим объектом.

Когда же он производит Самьяму над Пурушей (душа), он постигает свою истинную Природу и, достигая Кайвалья (свобода), осуществляет конечную Цель человека, открывая новые возможности.

ВОЗМОЖНОСТЬ АБСОЛЮТНОГО ЗДОРОВЬЯ, ФИЗИЧЕСКОЙ КРАСОТЫ И ДОЛГОЛЕТИЯ.

Сопоставляя отдельные виды Йоги, с которыми мы до сих пор имели дело, читатель имел возможность убедиться в том, что как бы ни отличались все эти пути один от другого, все они имеют одну общую черту, более того, одно основание, на котором базируются, различия же обусловлены этапом развития и соответственно складом характера людей - активного (Карма), эмоционального (Бхакти), интеллектуального (Джняна) и их сочетаний (Раджа-Йога). При этом наше исследование касалось лишь внутренней природы ученика, тех изменений в его психике, которых он сознательно должен был достичь в результате следования по тому или иному пути Йоги. Так, обладая активным складом характера, он должен был перевоспитать себя совершенно, чтобы вместо деятельности для себя, для результатов или награды научиться бескорыстию, непривязанности и благу. Вид и форма деятельности, ее внешнее проявление остались те же, изменился лишь внутренний подход к ней, психическая установка ученика.

В области эмоциональной, вместо себялюбивой привязанности (Моха) к жене, детям, друзьям, а также врагам, произошла коренная внутренняя перемена: чувство, очищенное от всяких элементов ревности и эгоизма путем всепроникающей любви к Тому, Кто пребывает во всех из привязанности, обратилось в любовь; но любовь не обладания, а преданности, не взаимности, а жертвенности. Здесь по-прежнему остались и жена, и дети, и друзья, и, быть может, недоброжелатели, но отношение к ним стало свободно от всяких уз привязанности и пристрастия. Осталась и прежняя форма Богопочитания, но она, не утрачивая ни одной мелочи ритуала, сделалась всеобъемлющей.

То же и на пути Джняна: мудрец пребывает в мире, как капля воды на листе лотоса. Ничто не связывает его, он может стать Свободным, даже живя в царском чертоге или в хижине рыбака, среди сказочных богатств или в голых скалах и снегах неприступных гор. Внутренняя Саньяса - это то, что в тысячу раз выше и драгоценнее любой внешности.

Что же касается пути Раджа-Йоги, то и здесь вся работа происходит в тайниках ума и чувств, т. е. опять-таки преимущественно во внутренней природе ученика.

Эта внутренняя работа по указанным четырем главным направлениям и приводит к тому объединяющему их все основанию, которое составляет необходимость глубокой медитации и высшему завершению ее - Самадхи, что является в одно и то же время целью и средством продвижения вперед по тому или иному пути.

Теперь возникает вполне естественный вопрос: чем же характеризуется внешняя, конкретная сторона Йогической тренировки? Есть ли это совокупность разрозненных упражнений, не объединенных никакой определенной системой, или же существует целая наука о тех вспомогательных средствах, которые способствуют развитию важнейшей из духовных способностей - силы концентрации и медитации и их слияния в Самадхи?

Такая наука существует, и имя ее - Кундалини-Йога. Она помогает решить две задачи: во-первых, выявить те законы, явления и формы, которые характеризуют психо-физический процесс, сопутствующий медитации, и, во-вторых, дать систему внешней тренировки, осуществляющей его. Без этого достижение высшей стадии (Самадхи) невозможно, и, стало быть, занятие медитацией является бесполезной тратой времени.

Суть этого процесса есть пробуждение и поднятие Кундалини. Основная составляющая Кундалини-Йоги - это Хатха-Йога. Она является столь же неотъемлемым элементом Кундалини-Йоги, каким является Мантра-Йога в Бхак-ти-Йоге. Как последняя немыслима без упорной ежедневной практики Джапа (повторение священных слов), так же точно Кундалини-Йога - без ежедневной регулярной практики Асан, Мудр, Бандх, Пранаям и Чакрабхед (пронизывание чакр силой Кундалини). Итак, пробуждение Кундалини Шакти относится к Хатха-Йоге. Практика Хатха-Йоги без разрушительных последствий для физического тела гармонично поднимает ее постепенно к верхушке головы, после прохождения шести нижних Чакр.

Этот процесс описывается в Кундалини-Йоге следующим образом: «Когда дремлющая Кундалини пробуждается посредством Йогических упражнений, она прокладывает себе путь вверх через различные Чакрамы. Она возбуждает их, стимулируя к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения слои ума один за другим полностью раскрываются, все Клеша (затруднения) и три рода Тапаса (страдания: Атаятмика - происходящие от ума и тела; Адхидаявика - от влияний звезд; и Атибаутика - от других существ) исчезают; Йог испытывает разные видения, силы, блаженство и знание. Когда же она достигает Сахасрара Чакрама в области мозга, Йог приобретает Сиддхи, максимум знания, Блаженства и Могущества. Он достигает высшей ступени Йогической лестницы. Он становится совершенно отдельным от тела и ума. Он делается свободным во всех отношениях и пребывает совершенным Йогом (Пурна Йог)».

В то время как все остальные Йоги воздействуют преимущественно на психическую природу учеников, Кундалини-Йога, путем детально разработанной тренировки делает физическое тело Йога совершенным, абсолютно здоровым и лишенным недостатков, что составляет самый прочный фундамент для возведения на нем грандиозного духовного здания сверхсознательности. Последователь ее метода не подвержен ни болезни, ни старости, ни преждевременной смерти, которую он может отдалять по желанию. Этим он существенно отличается от Дхьяна-Йогов, которые центр тяжести духовных упражнений переносят на медитацию (Дхьяна) и, не заботясь о поддержании, путем Хатха-Йогического метода, своего физического тела в идеальном здоровье, могут испытывать страдания, подвергаться болезням и прочим влияниям.

Что касается полноты экстатического состояния, то и в этом отношении Кундалини-Йога превосходит все-остальные, так как достигаемое в ней общение Души (Дживатма) с Божеством (Параматма) захватывает также и физическую природу Йога: его тело вместе с духом общается с Высочайшим. В Самадхи входит не только ум, но и физическое тело Йога. Поэтому последователи Кундалини-Йоги утверждают, что она приятнее, чем какая-либо иная, и Самадхи, достигаемое в ней, более совершенно.

Кроме того, в Раджа-Йоге, как вы помните, экстаз наступает вследствие непривязанности к миру и умственной концентрации. Это зависит от силы медитации и Дхьяна-Шакти (энергия, сила), которой обладает Садхака (ученик). В Бхакти-Йоги тоже многое зависит от изначальной Бхакти-Шакти (энергии любви).

Известно, что Кундалини является основой любой Шакти, и будучи сама по себе Джняна-Шакти (Шакти Мудрости), дарует Мудрость и Освобождение пробуждающему ее Йогу в тех направлениях, куда он ее направит.

«Так как Раджа и Хатха-Йоги являются необходимыми дополнениями одна другой, как органы одного тела, ни одна из них не может быть успешно пройдена при исключении другой и никто не может стать совершенным Йогом без знания и практики обеих. Раджа-Йога начинается там, где Хатха-Йога, в тесном смысле слова, кончается. Каждая Йога, будь то Лайя, Тарака, Дхьяна и т. д. сознательно или бессознательно имеет началом Хатха-Йогу и кончается Раджа-Йогой». (Йог Шриниваса Айянгар)

«Даже Ведантист (изучающий Джняни-Йогу) может достичь Джняна Ништа (медитация Джняни) только пробуждением Кундалини-Шакти, спящей в Муладхара Чакраме. Никакое сверхсознательное состояние или Самадхи невозможно без пробуждения этой первичной энергии, будь то Раджа, Бхакти, Хатха или Джняни-Йога». (Свами Шивананда Сарасвати)

Мы видим, что достижение Самадхи является общей целью каждой из Йог, потому что, как известно, освобождение и совершенство достигается только путем Самадхи, т. е. путем экстатического, сверхсознательного постижения Истины. Это осуществляется посредством пробуждения Кундалини и проведения ее по Сушумне вплоть до Сахасрары.

Поэтому Кундалини-Йога оказывается неотъемлемой основой всех остальных видов Йоги. То, что, казалось бы, составляет специфическую особенность метода каждой из них в отдельности, в конечном итоге сводится к пробуждению и действию Кундалини тем или другим способом. Но Кундалини в действительности может быть пробуждена не только посредством Пранаямы, Асаны и Мудр Хатха-Йогами, но и посредством концентрации и тренировки ума Раджа-Йогами; благочестием и совершенной самоотдачей Бхакти-Йогами; аналитической волей Джняни; при помощи Мантр последователями Тантры и, наконец, милостью Учителя (Гуру Крипа), простым прикосновением, взглядом и даже усилием воли (Санкальпа).

Почему существуют разные виды Йоги? Потому что существуют разные типы людей, различные степени развития, особенности психической и физической организации тонких тел человека, данных ему природой. Для немногих избранных людей один из указанных методов является совершенно достаточным для пробуждения Кундалини. Большинству же придется соединить несколько разных методов. Это зависит от роста или ступени Садхака (стремящегося) на духовном пути. Учитель определит истинное положение стремящихся и предпишет надлежащий метод, который в короткий срок окажется успешным в пробуждении Кундалини. Это нечто вроде рецепта, прописывающего пациенту надлежащее лекарство для излечения от определенной болезни. Одно лекарство не в состоянии вылечить разных больных. Точно так же один и тот же метод Садханы неприменим для всех.

Итак, мы приходим к окончательному выводу, что существует одна Йога, которая имеет лишь разные аспекты, преобладающие в том или другом методе Садханы. Так, с точки зрения отношения к миру, она распадается на Джняна и Карма-Йогу. В смысле отношения к личному или безличному Аспектам Божества она является в двух видах - Бхакти и Джняни-Йоги. В отношении метода тренировки она имеет две возможности - Джняни и Хатха-Йогу. И, наконец, в смысле физической и психической стороны упражнений она дает Хатха или Раджа-Йогу. Но сама она во всех этих случаях остается все той же Кундалини-Йогой, в которой, в зависимости от общего направления ученика, отдается предпочтение то той, то иной ступени общего пути.

Так, Карма-Йога имеет дело, преимущественно, со ступенями Яма, Нияма.

Мантра-Йога - со ступенью Нияма.

Хатха-Йога - со ступенями Асана, Пранаяма.

Лайя-Йога - со ступенями Пратьяхара, Дхарана.

Раджа-Йога - со ступенями Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

Бхакти и Джняни Йога - со ступенями Дхьяна, Самадхи.

Описанию этих Восьми Ступеней Йоги мы посвящаем следующую главу.

Считают управление дыхательной системой . От нас требуется ощутить неприметнейшие движения, происходящие в нашем теле: мы приучили свой ум наблюдать происходящее вовне нас, не замечая того, что происходит внутри. Чтобы управлять этими неприметными движениями, нужно прежде всего заметить их. Нервные импульсы идут через весь организм, наполняя жизнью и активностью каждую мышцу, но мы ничего не чувствуем. Йоги же утверждают, что можно научиться следить за ними. Каким образом? Контролируя движения легких. Если достаточно долго делать это, то можно начать контролировать и менее заметные движения.

Что нужно для упражнений пранаямы: сядьте прямо, тело должно быть распрямлено. Хотя спинной мозг не прикреплен к позвонкам, он все же находится внутри них. Не распрямившись, вы не даете распрямиться и освободиться и спинному мозгу. Всякий раз, когда вы пытаетесь медитировать, не выпрямив позвоночника, вы наносите себе вред. Три части тела - грудь, шея и голова - должны постоянно составлять прямую линию, и вы скоро обнаружите, что научиться держаться прямо не труднее, чем дышать. Затем нужно взять под контроль нервы. Мы уже говорили, что нервный узел, управляющий дыханием, в известной степени оказывает воздействие на нервную систему в целом, поэтому так важно приучить себя дышать ритмично. Наше обычное дыхание вообще не имеет права именоваться так, оно чрезвычайно неравномерно, не говоря уже о естественных различиях в том, как дышат мужчины и женщины.

Итак, первое упражнение заключается в том, чтобы просто-напросто размеренно вдыхать и выдыхать. Это гармонизирует организм. Через некоторое время полезно будет прибавить к этому повторение священных слов, таких, как «Ом»19 или других . В Индии вместо счета раз-два-три-четыре употребляются символические слова, поэтому я и советую повторять в уме «Ом» или другое священное слово. Пусть слово «Ом» входит в вас или выходит из вас вместе с дыханием, ритмично, гармонично, и вы скоро почувствуете, как ритм охватывает все ваше тело. Только тогда вы поймете, что такое настоящий отдых. По сравнению с этим ощущением даже сон не дает такого отдыха. Успокоятся самые истрепанные нервы, и вы почувствуете, что никогда раньше не отдыхали так хорошо.

Первые результаты упражнений скажутся на выражении лица - исчезнут резкие складки и, по мере того как успокаиваются мысли, спокойствие проступит и на лице. Затем изменится голос, он станет красивее. Мне не приходилось встречаться с йогом, чей голос не был бы приятен. Но до этих изменений должно пройти несколько месяцев, однако, после того как в течение нескольких дней вы проделывали простые дыхательные упражнения, вам нужно перейти к более сложным. Медленно наполните легкие через ида, левую ноздрю, сосредоточенно следя за сопутствующими нервными импульсами. Следите за тем, как вы направляете нервный импульс вниз по позвоночному столбу, где импульс сильно и резко раздражает последний нервный узел, основной лотос, треугольный по форме, в котором и находится Кундалини. Задержите там импульс. Представьте себе, что вместе с медленным выдохом вы направляете этот нервный импульс вправо и через пингалу выводите его сквозь правую ноздрю. Это упражнение покажется вам немного трудней; для облегчения лучше всего закрыть правую ноздрю большим пальцем и медленно втягивать воздух через левую, затем, зажав обе ноздри большим и указательным пальцами, представить себе, как вы направляете нервный импульс вниз по сушумне и он ударяет по ее основе, а потом отнять палец от правой ноздри и выдохнуть воздух. Теперь медленно вдохните через эту ноздрю, держа левую закрытой указательным пальцем, и снова закройте обе ноздри. Людям, выросшим не в Индии, где к этим упражнениям приучают с детства и у детей разрабатываются легкие, такое дыхание дается с трудом, поэтому лучше начинать с четырех секунд, постепенно увеличивая время: четыре секунды на вдох, шестнадцать - на задержку дыхания и восемь - на медленный выдох. Это и составляет пранаяму. Одновременно нужно думать о базовом лотосе, треугольном по форме, сосредоточить внимание на этом нервном центре. Воображение может оказать здесь большую помощь. Следующий вдох делается медленно, но за ним сразу следует выдох, также медленно, затем идет задержка дыхания на тот самый счет, что и раньше. Разница в том, что в первом случае дыхание задерживается на вдохе, во втором - на выдохе. Второй вариант легче. Упражнение с задержкой дыхания на вдохе нельзя делать больше, чем четыре раза утром и четыре раза вечером. Со временем можно наращивать и число упражнений, и время задержки дыхания. Вы сами почувствуете, когда у вас появятся силы для этого, кроме того, упражнения должны доставлять вам удовольствие. Постепенно и осторожно наращивайте счет от четырех до шести, если чувствуете, что в силах сделать это, но помните, что нерегулярные упражнения могут принести вред здоровью.

Из трех вышеперечисленных процессов очищения нервов первый и последний не составляют ни труда, ни опасности. Чем дольше вы делаете первое упражнение, тем спокойнее вы становитесь, пока наконец вы не сможете просто произнести слово «Ом», даже во время работы, и оно успокоит вас. Если серьезно заниматься упражнениями, то наступит день, когда пробудится Кундалини. Кто просто делает упражнения дважды в день, скоро испытает некоторое успокоение тела и духа, а также обретет приятный голос, но лишь те, кто пойдет дальше этого и испытает пробуждение Кундалини, те начнут преображаться, и книга знания откроется перед ними. Собственно говоря, вам больше не потребуется обращаться к книгам за знанием, ваш ум станет книгой, содержащей в себе все знание. Я уже рассказывал о токах ида и пингала, струящихся по обе стороны позвоночного столба, и о сушумне, расположенной внутри него. Они есть у каждого животного, у всех позвоночных, но йоги считают, что даже у обычного человека сушумна закрыта и, в то время как ида и пингала распределяют энергию по организму, ее действие не ощущается.

Сушумна открыта только у йогов. Когда она открывается и энергия поднимается по ней, мы выходим за пределы чувственных восприятий, обретаем сверхчувственные, сверхсознательные качества, выходим из границ интеллекта в пределы, недосягаемые для логических построений. Главная цель йоги - открытие сушумны, вдоль которой расположены нервные центры, или, выражаясь метафорически, лотосы. Ниже всех помещается муладхара, ею заканчивается спинной мозг, затем выше идет свадхистхана, третий лотос - манипура, четвертый - анахата, пятый - вишудха, шестой - аджна, и седьмой, тысячелепестковый лотос сахасрара, помещается в головном мозгу. Пока что нас будут интересовать только два лотоса, нижний и верхний - муладхара и сахасрара, потому что энергия должна быть высвобождена из муладхары и доставлена в сахасрару. Йоги утверждают, что из всех видов энергии человеческого организма наивысшей является та, которую они называют оджас.

Оджас находится в мозгу, и чем его больше, тем сильнее, умнее и духовно крепче человек. Вот два человека: один излагает прекрасным языком прекрасные мысли, но они не волнуют сердца, у другого - ни мыслей, ни слов, но он завораживает людей, и каждое его движение исполнено силы. Это и есть проявление оджаса.

Оджас присутствует в каждом человеке, но в разной степени. В принципе все силы организма становятся оджасом в своем наивысшем проявлении. Надо помнить, что это только вопрос трансформации. Энергия, действующая вне нас в виде электричества или магнетизма, преобразуется во внутреннюю энергию организма, точно таким же образом мускульная сила может преобразовываться в оджас. Йоги считают, что та часть человеческой энергии, которая выражается через сексуальную деятельность или сексуальные помыслы, легко преобразуется в оджас, при условии, что ею управляют. Поскольку же преобразование происходит через муладхару, то йоги уделяют особое внимание именно этому центру. Йог старается собрать всю свою сексуальную энергию и обратить ее в оджас. Поднять оджас и накопить его в мозгу может только воздержанный мужчина или женщина, поэтому воздержание и считается высшей добродетелью. Человек и сам чувствует, что от невоздержания сникает его духовность, он утрачивает и силу ума, и моральную стойкость. Вот почему все мировые религии, давшие человечеству гигантов духа, утверждают принцип строгого воздержания, вот почему существуют монашеские ордена, для вступления в которые необходим обет безбрачия.

Необходимо соблюдать строгую чистоту мысли, слова и дела, без этого раджа-йога становится весьма опасной и может привести к безумию. Как может человек надеяться стать йогом, если, выполняя предписания, он все же ведет недостаточно чистый образ жизни?

19. Ом - священный, или «вечный слог», употребляемый в индуизме и буддизме во время религиозных церемоний, при чтении молитв, в начале текстов религиозного содержания. Он называется символом высшей святости; составляющие этот слог звуки («а», «у», «м») ассоциируются с индуистской триадой богов (а соотносится с хранителем мира Вишну, у - с разрушителем мира Шивой, м - с богом-творцом Брахмой). Во многих Упанишадах «вечный слог» Ом осмысливается с большой подробностью. Например, Шветашварата-упанишада называет сосредоточение на слоге Ом способом достижения Брахмана, I, 1-13; в Мундака-упанишада он сравнивается со стрелой, что всегда достигает цели, т. е. единения с наивысшим, 11,2,3. В Мандукья-упанишада слог Ом означает различные состояния сознания: а - бодрствование; у - сон со сновидениями; м - сон без сновидений; а весь слог Ом есть турия, наиболее совершенное, т. е. вечное состояние сознания, Мандукья-упанишада, 5-7. Можно переводить слог Ом как «истинно», «да будет так» (аминь).